大方廣佛華嚴經(第二五四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王偈頌，第六首：

　　【佛身清淨皆樂見，能生世間無盡樂，解脫因果次第成，美目于斯善開示。】

　　這首偈頌清涼注解得比較多，天王在長行文裏面，我們看到樂搖動美目幹闼婆王，他得的是「現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門」。在贊頌裏面，他敘說修因證果、自利利他的業因果報。第一句是說現身，『佛身清淨皆樂見』，「樂」是愛好、歡喜，佛現的身是清淨身，無論現什麼身相皆是清淨身。我們在經論裏面讀到，衆生有感，佛就有應，應以什麼身得度佛就現什麼身，可以說佛是無處不現身，無時不現身，無類不現身；換句話說，一切時、一切處，一切族類之中，佛統統現身，無論現什麼樣的色身，都是清淨身。在人道現人的清淨身，在天道現天之清淨身，在鬼神道，像此地我們所念的幹闼婆神，幹闼婆是鬼神道，幹闼婆當中的清淨身，在畜生道示現畜生道的清淨身。

　　我們要問「清淨」是什麼意思？什麼才叫清淨身？清淨是不受汙染的意思。我們的人身不清淨，爲什麼不清淨？因爲你被汙染了。你被自私自利汙染，你被名聞利養汙染，你被貪瞋癡慢汙染，你就不清淨了。佛菩薩在人間示現人身，他一切的汙染都不受，所以他的身是清淨的。同樣一個道理，他現幹闼婆身，幹闼婆是凡夫，不是聖人，是六道衆生之一，我們一般人稱他作鬼神道，他是四大天王所統轄的八部鬼神，介于天跟鬼之間的一類衆生。少分像天，多分像鬼，這麼一類的衆生。佛所示現的也是清淨，爲什麼？沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這個身就清淨了。具體而言，沒有自私自利，沒有我執，不執著這個身是我，無我相；沒有是非人我這一種分別執著，無人相；沒有貪瞋癡慢，沒有見思煩惱，沒有塵沙、無明，他怎麼不清淨？佛無論在哪一道現身，此地這個佛身是廣義的，十法界之身，佛所示現的統統是佛身。所以十法界的衆生都喜歡見，都喜歡親近這樣的人物。身心清淨，我們世間人稱爲德行，如果在人間示現的，這個人有高尚的情操道德。身心清淨當然生智慧，《金剛經》上告訴我們，「信心清淨，則生實相」。所以這個人有德行、有智慧、有學問，當然大衆都喜歡親近他，「皆樂見」，喜歡見他。

　　第二句：『能生世間無盡樂』，這就是一切衆生皆因他而得安樂。這個「世間」就是一切，意思甚深甚廣。「世」意思是講時間，過去、現在、未來。古時候中國人以叁十年爲一世，這個世是叁個十，這叁十表過去、現在、未來，叁十年叫一世。「間」是講空間，世間跟世界是一個意思，界是界限，也是講空間，說世界也好，說世間也好。現在人講的時間與空間，這裏面所有一切都包括在其中，我們講一切的動物，人是動物裏頭的一種，植物、礦物，一切自然現象，用「世間」兩個字都包括盡了。我們就體會到這一句文裏面的含義，不但一切動物離苦得樂，植物也離苦得樂，礦物也離苦得樂，這個意思多麼深廣！從什麼地方離苦得樂？佛現清淨身離苦得樂。諸位再體會這個深義，這就是佛法裏頭常講的自行化他。我們這才明白，我們如何利益一切衆生，修清淨心。自己身心清淨就能夠利樂有情，自己身心不清淨，用什麼樣的方法，也不能令衆生得真實利益。

　　菩薩修行爲什麼人修的？爲一切衆生修的。如果說爲自己，自己就被汙染了。爲什麼？你有私心，你有我見，你有我執，你永遠得不到清淨身，因爲你沒有清淨心。佛菩薩跟凡夫的觀念不一樣，念念爲衆生，沒有爲自己。我們舉個淺顯的例子來說，修布施爲衆生，持戒也爲衆生，忍辱也爲衆生，起心動念、所作所爲全是爲衆生，所以他得清淨身，他成就清淨心。我們怎麼樣修學，都入不了佛菩薩的境界，原因在哪裏？沒有把「我」忘記。無論修學什麼法門，爲我，念佛求生西方極樂世界還是爲我，能不能往生？能；修學其他法門決定不能成就，爲「我」求生西方極樂世界還是能成就，但是品位很低，凡聖同居土去往生，生到西方極樂世界，凡聖同居土中下輩而已，上輩還都沒分。爲什麼？我執沒有忘。這是說淨土之殊勝，真正殊勝就在此地，我執未忘，居然也能往生。

　　如果能夠破我執，生西方極樂世界就不在凡聖同居土。破了我執，方便有余土；破了法執，實報莊嚴土，這叫帶業往生。除淨宗法門之外，八萬四千法門任何一個法門裏面，沒有帶業的，這就是跟你老老實實說明，你要不修淨土法門，你這一生決定不能成就。爲什麼？一定要破我執、破法執，你才能成就。什麼成就？脫離六道輪回，那算是成就。修來修去總出不了輪回，沒有成就。我們無量劫來生死、死生，總出不了六道，這就是沒有成就。爲什麼出不了六道？「我」這個念頭沒有忘掉，念念以這個身是我，爲這個身造無量無邊的罪業，讓這個身貪圖享受，讓這個身自私自利。一切的造作只有一個目的：損人利己，幹的都是這個事情。

　　我們再想一想，菩薩所幹的跟我們恰恰相反，菩薩念念是衆生，沒有自己。我們在這個地方要清醒過來，我們要想成佛、成菩薩，就得要學佛菩薩的心行，從今而後念念只有衆生，沒有自己，你就轉凡作聖，你就不是凡夫，就是佛菩薩了。全心全力、盡心盡力幫助一切衆生，破迷開悟，離苦得樂，你就是佛菩薩。幫助別人當中還夾雜著自己，你是世間的好人，你不是佛菩薩；換句話說，你還是出不了六道輪回，你只是人天善人而已，你得的果報是人天福報，不是聖賢。聖賢爲一切衆生，決定不摻雜自己，念念之中只有衆生，沒有自己，這是佛心，這是佛意，這是佛行。所以凡聖就在一念之間，看你這個念頭能不能轉得過來，果然轉過來了，徹底轉過來了，你不但超越六道，同時也超越十法界。

　　由此可知，凡夫作佛不難，佛在經上講叁大阿僧祇劫、無量劫，那是對一些不信的人說的，不理解的人說的，不肯回頭的人說的，如果能信、能解、肯回頭，凡夫成佛剎那間事耳，哪要那麼長時間！真那麼容易嗎？我們在經論當中看到太多太多了，《楞嚴經》上諸位看摩登伽女，那個煩惱習氣多重，聽釋迦牟尼佛講經還不到一半，她證叁果聖人，像摩登伽女這種成就的不知道有多少。佛當年在世，每一次法會講完之後，有很多開悟的，有很多證果的，也有很多聽了之後像我們一樣的，衆生根性各個不相同。像我們這種人物，聽了佛法，阿賴耶裏面落下一個金剛不壞的佛種而已，除此之外，起不了作用。我們也沒有開悟，證果更談不上，什麼原因？李炳南老居士以前跟我講，不信！不要以爲你受了叁皈、受了五戒，甚至于出家了，甚至于做講經的法師了，天天給人講經說法，勸人學佛，你信不信？不信；李炳南老居士跟我講的。爲什麼說你不信？因爲你信你就成佛了，信了之後你煩惱習氣就永斷了。你煩惱習氣沒斷，日常生活當中，起心動念還是隨順煩惱習氣，所以你沒有相信。他老人家講的話，我們細細反省反省，對的！他沒有說錯。爲什麼？《金剛經》上佛如是說，「信心清淨，則生實相」，實相是實相般若，我們實相般若沒現前，所以我們沒有信心。

　　什麼叫實相般若？咱們很難懂，我們講淺一點，《壇經》六祖惠能大師所說的，他跟五祖報告，他說，「弟子心中常生智慧」。于是我們就能肯定，那就是「生實相」，那是真正信佛了。我們今天一天到晚，要是遇到五祖一定說，「弟子心中常生煩惱」。我每天接見客人，各個地方學佛同修來找我，千篇一律都是「弟子心中常生煩惱」，我沒有遇到一個說是「弟子心中常生智慧」，沒遇到一個。不信！信了你就轉過來了。什麼轉過來了？觀念轉過來了，想法看法轉過來了。從什麼地方轉？從根本轉。什麼是根本？自私自利。不信，沒悟之前，念念是自私自利；覺悟了，信心生起了，念念之中利益一切衆生。自私自利的念頭消融得幹幹淨淨，沒有了，這個叫真信。

　　世尊這些真實殊勝的教誨，哪一部經上都有，可以說他老人家，一切時、一切處面對一切衆生，常常挂在口邊，常常爲一切衆生作此示現，我們天天看、天天聽，就是不懂，就是不信。可是諸佛菩薩並不因爲我們不信，並不因爲我們看不出，他就不做示現，他還是依舊歡歡喜喜作此示現，這是無盡的慈悲，性德的流露。從來不計較我們信不信，從來不計較我們懂不懂，永遠在爲我們作此示現，時間久了，總有一天會看出來、會覺悟，就像金剛般若會上須菩提尊者那個樣子。

　　我們知道佛說《金剛般若》是第四會。釋迦牟尼佛一生示現成道之後，第一部講《華嚴經》，《華嚴》是在定中講的，沒有甚深禅定的人入不了佛的境界，所以常說《華嚴》是爲法身大士所說的。我們世間的時間很短，二七日中，也有說叁七日中，這個說法都是經典上有根據的。在我們看時間不長，二七十四天，叁七二十一天，釋迦牟尼佛就把這個法講圓滿了。我們今天把《華嚴經》念一遍也要二七日，一天念八個小時，半個月念一部，這通常一般念《華嚴經》的。我們半個月念一部，釋迦牟尼佛半個月把這個經講完了，是不是我們這個本子？不是，我們今天這個《華嚴經》是目錄提要。龍樹菩薩在龍宮裏面，看到釋迦牟尼佛二七日中講的《華嚴經》分量多少？他告訴我們，「十個大千世界微塵偈」，叁千大千世界，一個佛剎是一個叁千大千世界，十個叁千大千世界微塵偈，「一四天下微塵品」，釋迦牟尼佛二七日中講完，不可思議！這是龍樹菩薩所看到的原本，分量太大太大了！這是上本，還有中本，中本就簡略一些，龍樹菩薩看到這種情形，不是閻浮提衆生有能力受持的。所以再看下本，下本是什麼？目錄，十萬偈，四十品，就是我們現在所讀的。

　　我們讀的《華嚴經》的目錄，還不是完整的，從西域傳到中國，殘…

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