..續本文上一頁十法界依正莊嚴！
『佛以智光鹹照耀』，佛是普度衆生，不是度一類。「鹹」就是普，普遍照耀。怎麼照耀？在此地講「照耀」，就是教化。佛以究竟圓滿的智慧教化一切衆生，虛空法界，過去未來，一個衆生都不舍棄。「佛氏門中，不舍一人」，這是真的，決不是誇大的話，實實在在是這個樣子。我們明白了，這才知道佛是一個什麼樣的人物？我常說是多元文化社會教育的工作者。要拿現在的話來尊稱他，他是一個多元文化社會教育家，決定沒有分國土，十方剎海不分國土；不分族類，我們在《華嚴》看到了，各個不同的族類都接受佛的教誨；不同的宗教，在本經我們看到勝熱婆羅門、遍行外道，這是宗教裏面的領導人，宗教裏面的傳教師，佛普遍教導。教他們並沒有改變他的信仰，勝熱婆羅門還是婆羅門的長者，婆羅門的傳教師，並不是把他變成佛教徒；遍行外道也沒有違背他的宗教，去改信佛教，沒有！我們要明白這個道理，起個念頭要改變別人的宗教信仰，你是妄想，你是妄念，你錯了。
佛法是教學，教導你，你好好的學。教什麼？開智慧。無論你是什麼身分，無論從事哪個行業，無論信仰什麼宗教，學佛是學智慧，決不是改變你的生活方式，不是改變你的行業，也不是改變你的信仰，所以佛教爲十方剎海普遍歡迎接受。用現代的話來說，它是究竟圓滿的智慧，高度微妙的藝術，人人都應當學習。幫助你破迷開悟，幫助你離苦得樂，這是佛教教學，這是「佛以智光鹹照耀」。佛是教人開智慧，教人斷煩惱，教人在你自己現實生活當中，你的本位工作裏面過得更幸福、更美滿，充實你的智慧，充實你的能力。所以它是教育，說明白了，它不是宗教。我們今天把佛教看作宗教，是一個絕大的錯誤，這是我們用妄想分別執著來看佛法，把佛法看走了樣子。佛法真實的利益我們得不到，佛法究竟是什麼我們也沒搞清楚，人家說我們迷信，我們能怪人嗎？我們真的是迷信，總得搞清楚、搞明白。
這一句話，「智光照耀」，從什麼地方看到佛智光照耀？佛的智光永遠在照耀，可惜我們有眼不見，有耳不聞，我們有這個身體接觸不到，不是佛不照耀，是你自己無知，是你本身有障礙，你不能夠感觸到。真正能感觸到的人，他就很慶幸，我生活得很幸福，充滿了智慧；你感覺不到，你的生活很苦，充滿了煩惱。都在佛光普照之下，我們每個人感受不一樣，就是你有沒有接受佛光的照耀。佛光是什麼？佛陀的教誨。你有沒有體會到？你有沒有理解到？你有沒有認真去做到？果然做到，經上講的種種殊勝利益，你全都兌現了；煩惱沒有了，習氣沒有了，智慧現前了，自在現前了，真的是諺語裏面所講的「苦盡甘來」，無始劫的苦可以徹底消除了，真善美慧現前了。
智光落實在生活上，最微弱的，淨業叁福裏頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛的智光，遍照世間。我們也曾經聽說，可是沒有得到佛法的受用，原因是什麼？這是我們沒做，自己障礙了自己。我們不能孝順父母，我們對師長決定不尊敬，念念還是惡心造惡業，心行是十惡，不是十善。佛光雖然照你，你自己遮蓋你自己，不讓它照，所以我們的惡心、惡念、惡行沒有辦法改過來，天天造罪業。這一生很僥幸得人身，就像地藏菩薩在《本願經》裏所說的，到人道來喘一口氣，時間非常短暫，又回到地獄的老家去了。這是真話，這是事實，六道衆生叁途是家鄉，叁善道是出來觀光旅遊，時間很短暫。聰明人、利根人，趁著旅遊就超越了，那是聰明人；愚癡人，旅遊一趟還回到老家去，還回叁惡道，愚癡到了極處！所以自私自利、貪瞋癡慢是叁惡道的習氣，這個大家都知道，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚癡墮畜生，貪瞋癡稱爲叁毒煩惱，惡見。自私自利是邪見，貪瞋癡慢是惡見，唯有佛法能夠幫助我們洗心易行。
但是要曉得佛是師道，老師雖然苦口婆心的勸導學生、教導學生，學生要肯聽、要肯接受才能得利益；學生不肯聽、不能接受，陽奉陰違，他得不到利益，他還是要墮落，這個道理我們必須要清楚、要明了。所以我們洗心易行不要做得多，我們《淨宗同學修行守則》，你要都能夠做到了，你往生西方極樂世界是上上品往生。我講九品跟古大德講的不一樣，我說的大家好懂。《無量壽經》是世尊代表諸佛如來，對我們唯一真誠教誨。善導大師說得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是諸佛如來第一真實教誨。我們能夠百分之百的做到，這個人上上品往生；能夠做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十，上下品往生；這樣九品下來，下下品往生要做到百分之二十。百分之二十做不到，只可以說你跟阿彌陀佛、西方極樂世界結個緣，這一生去不了。
諸位同修要明了，我們跟西方世界、跟阿彌陀佛結緣結得多了，過去生中不知道多少次跟他結緣，爲什麼沒去了？我們的功夫百分之二十沒有達到；果然有百分之二十的功夫，那你早就往生了，你不會在這個世間再輪回了。無量劫來我們的修行百分之二十達不到，再想想這一生當中，有沒有能夠做到百分之二十？《無量壽經》一展開，佛第一句話教給我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，我們做到沒有？普賢大士之德是十大願王，天天念，念沒有用處，要做才有用處。十大願王從哪裏做起？佛跟我們講，從善護叁業做起；「善護口業，不譏他過」，做到沒有？「善護身業，不失律儀」，做到沒有？「善護意業，清淨無染」，做到沒有？經不是叫我們念的，念破嘴皮也沒用處，念佛堂念佛，喊破喉嚨也枉然！念是叫你記住，記住要叫你落實在生活當中，處事待人接物依照佛陀教誨去做，這叫學佛，這叫修行。修正我們錯誤的思想行爲，這個樣子才能「滌除邪惡見」，轉邪爲正。不肯轉，轉不過來，還是個凡夫。
諸佛菩薩的能力是勸導我們，我們願不願意接受在自己，諸佛如來沒有辦法幹涉。同樣一個道理，我們今天幫助大衆，也只能說苦口婆心勸導，你有沒有聽懂，你相不相信，你肯不肯做，都在你自己。佛菩薩對于一切衆生的教誨，他做到了，他對得起衆生；衆生不肯依教奉行，衆生對不起佛。《般若經》上教導我們「知恩報恩」，這是真實恩德。無量劫流轉在生死輪回，永遠沒有出離的方法，今天佛教導我們出離的方法，方法太多了，抓住一條就成功了。我們此地念的幹闼婆王，十個人就代表十種方法。樹華幹闼婆王，他所修學的方法，就是接受佛陀智慧的教誨，依教奉行，轉邪爲正，轉迷爲悟，轉凡爲聖，他成就了。
這個轉變決定要依靠如來的智慧，所以「智光」兩個字是這一首偈的核心。什麼是智光？我們要有能力認識，有能力去體會真實智慧。真實智慧從哪裏來的？從清淨心裏面流出來的，從平等心裏面流出來的。阿彌陀佛他的別名叫「清淨平等覺」，這諸位在經上讀到的。所以「阿彌陀佛」是什麼意思？釋迦牟尼佛自己在經上講，「清淨平等覺」。那我們的心不清淨、不平等、不覺悟，你念這一句「南無阿彌陀佛」也是枉然。念要相應，不僅僅是密宗講「叁密相應」，顯宗也沒有例外，顯宗所說的「隨文入觀」，隨文入觀的意思跟密宗叁密相應是一樁事情。我們念南無阿彌陀佛，曉得這句話的意思，念的時候心裏頭境界就轉過來了，這就相應了，這樣叫會念。這一種念法，古大德所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
這六個字你會不會念？這個會不會念就是你會不會隨文入觀，念念當中轉境界，轉一切汙染爲清淨。所以這一句佛號把煩惱念掉了，煩惱是汙染，清淨心現前了；把貢高我慢念掉了，平等心現前了；把迷惑顛倒念掉了，智慧心現前了，這是智光。我們在念佛堂念這句佛號，有沒有發生這樣的效果？如果沒有發生這個效果，說個不好聽的話，你白念了；說一句贊美的話，你跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識種下阿彌陀佛的種子，現在不起作用。如果你念念跟清淨平等覺相應，就起作用；念念跟四十八願相應，念念跟全部《無量壽經》相應，那你就成佛了，真的那叫「一念相應一念佛」，你作佛了，無量無邊的邪知邪見都斷除了。邪見是煩惱裏面的見惑，惡見是煩惱裏面的思惑，見思煩惱斷盡，縱然不往生西方極樂世界，你也證阿羅漢果，你也超越叁界了。這四十八願有，念佛沒有發願往生，你在六道十法界裏面所得的殊勝利益，佛都曾經跟我們說明。
所以佛號要會念，自己有了成就，才能夠幫助別人。你自己對于佛的經法你證明了，證實了，所以你完全相信。如果自己沒有入這個境界，你的心不踏實，你給別人，勸導別人，講給別人聽，猶豫不決，模棱兩可，人家雖然聽了，信心不能夠建立。這就是佛法裏常說的，自己未度而度別人，無有是處。換句話說，要想幫助別人，先要自己真幹，然後才有能力幫助別人。幫助現代的衆生不容易，爲什麼？現代衆生邪見惡見，比過去人不知道要增長多少倍。爲什麼現代人不如從前人？說實在的話，智慧能力決不比古時候人差，不同的地方還是善導大師這一句話，「總在遇緣不同」。這一句話我們聽了，不能不點頭，不能不相信，遇緣不同。
古時候老人懂得教育，對于子弟嚴格的管教，所以從小培養一個好的根基；現代人不懂得教育，疏忽了。現代人喜歡看到小朋友活活潑潑，這才好，很可愛，所以中國人廢棄古時候那種教育的概念與方法。中國在古代，從小就要養成守規矩的一個習慣，一舉一動規規矩矩、老老實實，可以說是小朋友確實不活潑；但是他懂得孝順父母，懂得友愛弟兄，懂得處事待人接物的分寸。現代人可憐，四十、五十、六十歲都不懂，你想想多難教！從小養成了惡習氣，不好改，古人所謂是「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，習慣成自然，不容易改掉。一生都改不掉，你怎麼會有成就？所…
《大方廣佛華嚴經講記 第二五二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…