..續本文上一頁作如是觀。”乾闼婆城是幻象，非真實。世間萬法無常，如執著有我有常就痛苦了。起心動念，順自己意思，生歡喜心，不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一場夢而已。
９、嗔恚之害則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。(佛遺教經)
世尊當年在世講經說法，常常提到嗔恚之害。嗔恚對于修行有莫大障礙，如佛門中說：“一念嗔心起，百萬障門開。”又說：“火燒功德林”。火爲嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽，爲社會大衆所尊重贊歎者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因爲人不喜見也。
１０、行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。(佛遺教經)
人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然幸福快樂由那裏來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，並不快樂。修福只能說財用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六塵，生活不缺，受用夠了就行，不必貪多，吃得飽，穿得暖，住得舒適就行了。生活悠悠自在是真幸福，絕不在乎有多少財富與産業。無憂無慮，沒有牽挂，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，心就安了。六根接觸六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。
１１、身語意業不造惡，不惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。(有部律周利槃陀伽尊者，叁月不能誦得，即此伽陀也)
世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者，根機很鈍，其兄教他讀誦上項偈子，經過叁個月之久都背誦不出來，認爲不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊見到，教他兩句偈，後來他證得羅漢，大開圓解，辯才無礙。世尊說周利槃伽前生是一位叁藏法師，會講經說法，但是吝法，教人總要留一手，所以今生得愚癡報。身語意叁業不造惡不惱害衆生。正念歡察人生享受五欲六塵與外面境界都是空的，欲屬心法，境屬色法，二皆非實。《心經》與《百法明門論》都講到這個問題。百法中前面九十四種屬有爲法，心、心所屬“欲”，色法屬“境”，一切法歸納起來不外心、色二法，亦即此偈中所說的欲、境二字。《金剛經》說：“一切有爲法，如夢幻泡影。”叫我們觀想，爲什麼不要造惡，不要惱害有情，因爲萬法都是空的。緣生體空，而因果不空，造惡必受惡報。另外還叫我們不要修無益的苦行。小乘人著相修苦行，有時修得很冤枉，大乘則否。但是佛在戒經中常常贊歎苦行，因人肯吃苦，才能斷絕一切貪嗔癡慢，不取奢華享受。生活平淡，可以激發道心。佛教周利槃陀伽兩句偈是：“守口攝意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之鈍才尚能證到羅漢，我們比他總好一點，若今生不能成就，毋乃太自棄了。
１２、名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。(有部律)
自古以來世間人爲了名利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡，此迷惑顛倒之人所喜愛，真正覺悟的人不要。縱然得到也不要，爲避免禍害，成全功德，有利與大家享受，仔細想想道理不難明白。人在世間一切享受夠用就行了，衣服夠穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避風雨就行了，不必大廈別墅。在美國我見過很大的住宅，設備豪華，我在裏面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。爲收拾房子，操心受累，受很大壓力，所爲何來？聰明人應不作糊塗事。
１３、世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛著。(智者大師)
“色、聲、香、味、觸”是五塵，屬于物質，再加上一個“法”，名爲六塵，法屬于知識。眼所見者爲色，耳所聞者爲聲，鼻所嗅者爲香，舌所嘗者爲味，身所接觸者爲觸。這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔癡慢。爲了追求物欲享受，使人生起愛著，一愛一執著，毛病就來了。心被境界所轉，即是凡夫。佛在一切經論中。常常提醒我們要修行，行是生活行爲，在生活行爲中難免發生很多錯誤，修正錯誤的行爲謂之修行。五塵都是虛假的，可以受用，不可以愛著。佛菩薩對五欲六塵亦享受，但不執著，沒有愛、取、有，沒有分別執著，永遠在定。
符按文內提到法字，法師解釋爲知識，甚爲恰當。仍恐初機對于法字之含義，究何所指，尚有疑惑，茲略補充之。法字梵語爲達磨，乃通于一切之謂，包羅萬象，一切事事物物，不論眼見耳聞，即看不見，聽不到，有形無形，真實虛妄，而爲心思所想及者均稱爲法。世間法與出世間法均包括在內，故又稱一切法。
１４、嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。(智者大師)
佛在《楞嚴經》上講到世間現象比其他經典講的詳細，其他經只講六道，而《楞嚴》講七趣，多一個仙道。七趣經文很長，講地獄道幾乎占了一半，特別詳細，叫我們小心謹慎，不要墮地獄。嗔恚是地獄道之業因，貪愛是餓鬼道之業因，愚癡是畜生道之業因。佛法是什麼？佛是覺的意思。法是一切萬法，對一切萬法覺而不迷就是佛法。嗔恚心一起來就迷了，覺性就喪失了，故稱失佛法之根本。我這次在聖荷西講經，有人提出學佛總是進進退退問題，這是因爲在修學過程中，功夫不夠，沒有得到法喜。古人學佛，最初五年學戒，遵照老師的教誨，依照老師指定的課程用功，第一個階段成就，即能得到法喜。精神飽滿，不易疲倦。俗語說：人逢喜事精神爽。我們看古今大德，修學不疲不厭。吃的是粗茶淡飯，睡眠時間很少，修持不懈，勇猛精進，其精神是由法喜中來的。心裏很想修善行，行善事，但被叁毒障礙，不能自主。種種惡口之府藏乃是口業的來源，修行就是要在日常生活中，處世待人接物，時時刻刻要警惕，回光返照，此之謂覺察，也是禅宗的觀照工夫。
１５、凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。谛觀少言說，人重德能成，遠衆近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。(道宣律師)
發心學道，如道業有成，只可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。他爲什麼要謗叁寶呢？是你給他的增上緣，將來他墮落叁途，你也跑不掉。閻王爺問他，你爲什麼毀謗叁寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。佛菩薩教化衆生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。凡夫無觀機能力，最好少說。谛觀是仔細觀察，少說話。遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氛汙染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清淨，在今天這個時代很難做到。現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清淨場所已不可能。佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是開放的，能適應時代潮流，小乘是保守的。
“端坐正思惟”這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講“坐禅”並不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，內不動心曰坐。所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所爲，是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身口意叁業，口業最易犯，往往障礙了自己與大衆的修學。少發議論，心中自然清淨慈悲。“無知”即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺正淨性德叁寶，生活方面不求享受，喜歡悠閑清淨，這叫真正享受。在修持方面，永遠精進不退，懈怠墮落都能離開。
１６、處衆處獨，宜韬宜晦，若啞若聾，如癡如醉，埋光埋名，養智養慧，隨動隨靜，忘內忘外。(翠嚴禅師)
與大衆相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要作到韬光養晦，必須如癡如聾。修行人不要知名度，俗話說：“人怕出名豬怕肥。”人一出名，嫉妒障礙陷害誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。讀書多是知識，儒家說：“記問之學不足爲人師”，因爲不是你自己領悟的。智慧是由定來的，不是外來的，要養。心清淨到一定的程度才産生智慧，因定生慧。內不動心，外不著相，內外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。如仍有內外，仍在十法界中。
１７、我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不疊，前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉。(黃檗襌師)
如果在生死交關的時候，你有什麼辦法呢？這是一個嚴肅的問題，也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。黃泉路上無老少，人人都應警惕，有充分准備，臨時就不會慌張。平時要作工夫，這一天到來就能派上用場。禅宗如不大徹大悟，明心見性，縱然有定功，如大限來臨；心不亂，看他定功的深淺程度可以生天，但出不了叁界。宗門大德，晚課都念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》。平常把這一句佛號念好，到臨終時，阿彌陀佛必來接引。幸勿臨渴掘井，等病苦現前才找幾位同修助念，效果很小，恐無濟于事。可能隨著業力亂撞到叁途，叁途容易進去，但很難出來。
１８、鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣。萬境鹹真矣。執石成寶矣。衆生即佛矣。(飛錫法師)
照鏡子看見鼻子上有一墨點，很討厭，擦鏡子一定沒有用。外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。如回光返照，觀察自心，即能覺悟。修道人知道是非好惡是內心起了分別，外面並沒有是非好惡。石頭與寶石並無兩樣。現在科學發達，此種理論更可證實…
《弘一大師晚晴集講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…