..續本文上一頁。萬法平等，萬法一如，無高下之分。《金剛經》上說，世界是一合相。“一”是科學家說的基本物質，或稱爲原子電子，佛家稱之爲微塵。所有一切物質均爲它的組合，一合相是平等的，一切現象是緣聚緣散，緣聚則生，緣散則滅。一切萬象不生不滅，此種學說逐漸將爲現代科學所證明。我們起了錯覺，才有善惡是非。衆生與佛亦無差別。石頭是一合相，寶石也是一合相，只是化學的方程式排列不同而已。
１９、修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋裏事？粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此。旛蓋簇擁香花供養亦如此。贊歎亦如此。毀謗亦如此。修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。(盤山禅師)
修行人對于自己不相幹的事不要去聽，也不要打聽，不必想知道。古人說：“知事少時煩惱少，識人多時是非多。”凡是對于清淨心有妨礙者，都要遠離。反之，心就迷了。在日常生活中常發現自己的過失，就是開悟。悟了才能改過自新。自己有過失而自己不知道，有人說我的過失，若是修行人馬上向此人恭敬頂禮。迷惑的人聽了，馬上就發脾氣。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可動。一個人獨處也是如此，在熱鬧場面心仍不動，贊歎毀謗亦不放在心裏，心永遠是定的。修行人心中無事叫真工夫。體究自己本命元辰端的處，即是參究父母未生前的本來面目，也就是隨時提起正念工夫。就淨宗說，就是時時刻刻提起一句佛號，曆曆分明，不夾雜，不間斷。心中無事就不夾雜，淨念相繼就不間斷。
２０、元無我人，爲誰貪嗔？(圭峰法師)
這兩句話非常難懂，我與人在世間法裏都承認的，爲什麼說沒有？這是很高的境界，世間人以妄爲真，不能辨別一切法之真假。現在科技相當發達，對于一切事物之真相漸漸明了，亦只限于極少數科學家，而一般大衆依舊執著身是我，以及緣生之物確實存在。小乘人執著空，所以這是羅漢以上之境界。執著有是業障煩惱，執著空雖可免六道輪回，但萬物的真相他見不到。惟有菩薩遵從諸佛如來的真實教誨兩邊都不執著，這種境界謂之中道，如果他執著中道又壞了，連中道都不執著，所謂“兩邊不立，中道不存”，才能見到宇宙人生的真相。學者如常常用此二句“元無我人，爲誰貪嗔？”提醒自己，幫助自己斷煩惱，念佛工夫成片，確實是一個好方法。
２１、報緣虛幻，不可強爲。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。(佛眼禅師)
報指身體，緣指這一生遭遇的環境，我們這一生的境遇，全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了。不覺悟的人造作強爲，以自己的心意爲所欲爲，就是造業。虛幻的世間無常，人命苦短，祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉，安份度日，無論苦樂順逆均屬叁世因果。覺悟之人心中清楚，在日常生活中，心清淨不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行，心地清淨，智慧圓滿。善財童子生于富貴家庭，心中亦如如不動，不爲環境所轉，此之謂道在其中，道是覺悟的心。在生活活動與環境變化之中，被環境所轉而不能覺悟就應當忏悔，自己努力悔過。
２２、學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦，或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。(大慧襌師)
一般人總見到他人的過失，假如能倒過頭來只觀察自己，以批評別人的心批評自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒動靜情況都可以檢點自己。
２３、化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。(永明禅師)
禅宗境界的話，不能想，一想就錯了。參禅不用意識。這偈子請各位參參。如人飲水，冷暖自知。
２４、千峰頂上一茅屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。(歸宗芝庵襌師)
此偈依文解義尚容易了解，即雲隨風雨去，老僧仍處茅屋中不爲境轉。是否如此簡單，請各位參參。
２５、過去事已過去了，未來不必預思量；只今便道即今句，梅子熟時栀子香。(石屋襌師)
過去的事不要再想，未來的尚未到，何必操心。聰明人抓著現在。梅子栀子都是有季節性的，一定要把握時節因緣，不能空空放過。
２６、即今休去便休去，若覓了時無了時。(雲峰襌師)
請諸位自己參。
符按古禅宗大德見面互相問詢，出詞吐語，往往內含禅機，局外人聽不懂。因爲他們多爲得道高僧，乃稱性而談，非用意識。我們對于佛法一知半解，焉能領會。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉費時間、白費事。不如認爲我的智慧太差，參禅學密，根本甭談，只能死心蹋地專念一句阿彌陀佛，求生淨土，比較可靠：印光大師說，一千七百則公案，如果你有一條不懂，你就全不懂。況且參禅不開悟，不能了生死。倓虛大師說過，學禅的人得定者他見過，但他從未見過一位開悟者，可見修禅是難行道，聰明人應有所選擇。
２７、瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳。一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之？夢中複夢，長夜冥冥，執虛爲實，曾無覺日，不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之欤？(仁潮禅師)
瑣是瑣碎，微不足道，即指芸芸衆生。營營是忙碌不停，等于蚊蟲在器皿中亂飛亂撞。化是變化，生死是變化，化海即六道輪回，何時才能有個頭緒。人生實在是夢中之夢，等證到羅漢果，才恍然大悟，知道已往乃是一場夢。明心見性，證得法身大士，想到從前作羅漢時也是在作夢。六道衆生把假的當作真的，無始以來從未悟過，假如不是世尊把宇宙人生真相告訴我們，我們怎會曉得。
２８、縱宿業深厚，不能頓斷，當方便製抑，自勸自心。(妙禅師)
修行用功非常重要。過去生生世世所造惡業，累積到今生成爲習氣。習氣若深厚，則障礙了清淨心，障礙了智慧，障礙了德能，障礙了學習。參禅念佛最常見的習氣是昏沈掉舉。雖不易除，總要設法克服，提高警覺，遇到昏沈掉舉即一心念佛。如無效，可改用讀經或研究經典以克製之。
２９、放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？(蓮池大師)
世間事不容易看破，但是看戲就容易體會是假的。人生又如夢境，夢醒之後，想想夢裏的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡，他說；“萬般將不去，唯有業隨身。”明白這個道理，決定不造惡業。在世間吃虧上當，還是歡歡喜喜的接受，因爲知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影響。淨宗無比殊勝的特點是教我們抓著一個真實的法門，只念一句“阿彌陀佛”，就能超越叁界，一生成就，爲其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話，華嚴會上文殊普賢又何必求生淨土。中國兩千年來，曆代祖師大德，禅宗大徹大悟，教下大開圓解，最後都念佛求生淨土，此乃徹底覺悟之人。什麼都是假的，只有念佛是真實的。
３０、達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。(蓮池大師)
“宿緣之自致”是了解叁世因果報應，善有善報，惡有惡報，外面的境界全是空的。佛說人生爲酬業而來，富貴是前生修福，貧窮是前生作不善業，聰明是前生修法布施，一飲一啄莫非前定。了解此種事實，人生實在沒有什麼味道，完全被業力牽著鼻子走。一般人對于世間事興趣很濃，仍然願意在這個花花世界隨波逐流，樂此不疲，也只好隨他吧。
３１、伊庵權禅師用功甚銳。至晚，必流涕曰：今日又只恁麼空過，未知來日工夫如何？師在衆，不與人交一言。(蓮池大師)
伊庵權禅師用功甚爲精進，到了晚間，他流涕說：今天又空過，明天不曉得工夫怎麼樣。平常他與大衆相處，一句話不說，這才是真正用功之人。從前在寺院一般清衆見人都不理，一切接待事務有知客僧負責。因爲修行人沒有時間同人閑談，今天時代不同，如修行人不理人，人家會說他架子大。
３２、畏寒時欲夏，苦熱複思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。(蓮池大師)
天冷的時候，總想夏天好過。天熱的時後，又想冬天多麼好，總沒有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民國四十叁年間臺灣第一次印《大藏經》，佛教會發起組團到各處推銷，環島宣傳，由章嘉大師領隊。參加人員有道源、東初、煮雲諸位法師。當時是夏天，很熱。章嘉大師穿著西藏式服裝，很厚。有人問大師，你穿這麼厚衣服不熱嗎？大師說：心靜自然涼。草食是吃粗糧食，飲食不好，總比沒有強。住茅草房子總比樹下露宿好。人能知足，一切隨緣是真快樂。我們作佛教事業，有緣就作，無緣不作，不要化緣，更不要化小緣。若先擬一個計畫，打算要作什麼，辦不到，自討苦吃。我在臺北第一次印經是在民國六十年，最初只印一本《了凡四訓》，以後供養多了就多印。決定不化緣，我們的道場有佛菩薩護持，聽其自然。若靠信徒維護道場太苦了，甯可不當和尚。
３３、人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！(袁了凡)
過惡，過是罪過，惡是惡習氣，即前面所說的宿業。其征兆是神志不清，容易忘事，無事時自生煩惱。或看到有道德有學問的正人君子，即覺得自己卑不足道。或聽到正法時聽不進去。或送禮與他人，反而受人奚落，或糊夢顛倒，語無倫次。都是過去的孽障所致。如有任何一項，即應改過自新，不要自誤。
３４、只“強順人情，勉就世故。”八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂迹韬光，一心向道，不得再誤！(西方確指)
西方確指這本書是根據…
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