..續本文上一頁人說的，這不究竟。
大乘佛法教學的中心是「轉迷爲悟」，這是真實的教學。悟了煩惱就成菩提，生死就是涅槃，生死跟涅槃一樁事情。悟的時候叫大涅槃，迷的時候叫生死。其實有沒有生死？決定沒有生死。說決定沒有生死，你迷惑了，你又不知道怎麼辦了。事實上真的沒有生死，你不了解事實真相，了解事實真相才恍然大悟，真的沒有生死。世出世間一切法，就像《中觀論》上所說的，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這是事實真相。覺悟的人明了，清清楚楚、明明白白。在哪裏？就在生活當中。所以禅宗開悟的人常說，「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的無一不是。這個境界裏面就叫了生死，了是什麼？明了。生死這個現象是一回什麼事情，真的明了了，真的清楚了。可是那個生死的相有沒有？相有，相是什麼？相即非相。《金剛經》那個公式很好，「生死者即非生死，是名生死」，這個公式套一套就很有趣味，念多了、念久了豁然開悟，你入這個境界，真的明白了，才知道虛空法界一切衆生是怎麼回事。真搞清楚，搞明白了，你的心真誠，你用心是真誠心。所謂真誠就是沒有妄想，也就是佛家講沒有無明，你的心是真誠心；心裏頭還有無明、還有妄想，這心不真誠。你心清淨現前了，平等心現前了。
我們今天的心不清淨、不平等，是因爲什麼原因？煩惱。有分別，有執著，所以你的心不清淨、不平等；有執著就不清淨，有分別就不平等。諸佛菩薩真的離開了妄想分別執著，所以他的心真誠清淨平等。他那個心的樣子是智慧、是慈悲，智慧慈悲是他的形相。真誠清淨平等心是什麼樣子？充滿了智慧，充滿了慈悲，這是樣子。我們通常跟大家講解用這種方式，在佛經裏面只有一句話，發菩提心。但是說「發菩提心」不好懂，我們改變這個說法，大家容易體會，容易懂得。所以諸佛菩薩把輪回心轉變成菩提心，就是個轉變。不真誠、虛妄的，我們講是虛情假意。六道衆生全都是用虛情假意，把虛情假意當作自己的真心，是根本上的錯誤。從這個心起作用，你喜歡人是假的，你恨人也是假的，它會變。恨幾天他又不恨了，後悔了；愛幾天又變成恨他，恨透了；千變萬化，是假的，不是真的，所以這是虛情假意。
覺悟的人，佛菩薩對待六道衆生，看他都很好，你說真的好，你說假的好，反正全是假的，沒有一樣是真的，絕不把你的話放在心上。爲什麼？你全是虛妄的，飄浮不定。我們要能夠學佛菩薩這種心態處事待人接物，你說多自在！決定不要執著。唯有佛菩薩用的心是真的，永恒不變。你尊敬他，佛菩薩慈悲愛護你；你恨他，他也慈悲愛護你；你怎麼樣去破壞他，陷害他，用種種毒辣手段對付他，他還是那麼樣慈悲愛護你，絕對沒有改變，這是佛菩薩。
我們千萬不要想錯了，我天天念觀世音菩薩，念《普門品》，現在聽說念阿彌陀佛了，不念他，觀音菩薩就得罪了，恐怕他要怪我。你把觀音菩薩看成六道衆生了，巴結他就喜歡，不巴結他就恨你，你這叫侮辱觀世音菩薩。你把觀世音菩薩看成你自己一樣，這大錯特錯！所以一切諸佛菩薩面前，我們要改修一個法門，改念一尊佛菩薩，他不但不會見怪，他還鼓掌歡喜。爲什麼？念觀世音菩薩是念他，念阿彌陀佛還是念他，你念耶稣基督也是念他，他曉得虛空法界是一不是二，念哪個都一樣，都行，你分別他不分別，他都歡喜贊歎。所以善入，這個善就是個改變，念頭上的改變，觀念上的改變，思想上的改變，一定要轉迷爲悟。轉不是在經教讀的時候你轉，要在心理上做個轉變。我們現在聽了，雖然現在還不能夠深入，不能深入我們就要做，你要不肯認真去做，你永遠不能契入境界。我知道一分我就做一分，我知道兩分我就做兩分，我一定真幹，你才能夠入。
初學一定要勉強。我可以說學佛的第一天認識章嘉大師，我學佛法第一天親近他老人家，我看了一些佛教經典，我覺得是不錯，很好。頭一天跟他見面，第一次跟出家人接觸，我向他請教，我說：有什麼方法能叫我很快的入門？他教我六個字，「看得破，放得下」。我向他請教，這兩句話意思我能懂，從哪裏下手？他教我布施。當天我向他告辭的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀，那個時候我二十幾歲，他老人家六十多歲了，很親切的告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年，回去真幹。沒有聽他老人家教誨，我們的確很小氣、很吝啬，自己東西怎麼肯割愛給別人。實在講那個時候，我們生活很清苦，我一生最喜歡讀書，所有的錢、薪水統統都買書了。而且我對書非常愛惜，別人想借決定不可能，爲什麼？你借去會把我的書弄髒。聽到老師教誨要布施，好了，那就可以借了，人家問我借的時候，我就借給人家，弄髒了也就能忍耐一點。到慢慢養成習慣，我的書可以送人了，先送的是我看過的，舊的送人，到最後慢慢養成，新的書我還沒有讀完，別人喜歡，我可以先送給他，先借給他，先送給他。這就是轉變，你要真幹，你不真幹你永遠不能夠契入。
所以看破幫助你放下，放下幫助你更看破。于是我才明了，佛法從初發心一直到成佛，就是看破放下，放下看破，這兩個方法相輔相成，一直到圓滿菩提。到等覺菩薩還有一品生相無明，放下，這是圓滿成就了。你要不能夠真正放下，你的看破是假的，你並沒有看破。換句話說，看破就是你對于理論上真正透徹明了，但是你沒做到，你不能落實。
《華嚴經》上這一些諸佛如來給我們表演的，這一些神衆、幹闼婆王，都是如來的化身，他們表演給我看的，讓我在這裏面看破放下。然後你再深入的觀察，觀察到我們周邊的環境，所有一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來的化身。這個絕對不是說，我把他們當作諸佛如來，那當作這當中隔了好多重，不是真的，這是你自以爲如此，他是真的，絕對不是當作是。怎麼是真的？唯心所現，心是如來；唯識所變，識是諸佛。哪一法不是唯心所現，不是唯識所變？所以你從這根本上看透了，才知道虛空法界一切衆生，沒有一樣不是諸佛如來變現的。既是諸佛如來變現的，他不是諸佛如來是誰？普賢菩薩教我們日常生活的十個綱領，你統統能做到，你就入法界，你就入佛華嚴的境界。
大經裏面世尊告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道」。什麼叫普賢行？普賢行的觀念跟菩薩不一樣，行法跟菩薩沒有差別，就是事上沒有差別，觀念上有差別。普賢菩薩是看虛空法界一切衆生皆是諸佛如來，就這點不一樣。他那個「禮敬諸佛」是平等的禮敬，決定沒有差別。對釋迦牟尼佛的禮敬、對毗盧遮那佛的禮敬、對阿彌陀佛的禮敬、對一切衆生的禮敬，決定是平等的，稍有差別就不是普賢行。所以我們曉得，我們人對佛也會禮敬，阿羅漢也會禮敬，辟支佛也會禮敬，菩薩都會禮敬，但是跟普賢菩薩的心不一樣，普賢菩薩是真誠清淨平等心，這是我們要學的。
《華嚴經》在行門上，實在講就是最後結歸到文殊菩薩的「十波羅蜜」，普賢菩薩的「十大願王」，這二十條貫穿全部《華嚴》的行願，我們抓住這個綱領，這叫善入一切佛境界。『與衆生安樂』，善待一切衆生，佛眼看衆生。你入佛境界，你就是佛眼看衆生，這裏面不但是轉迷成悟，已經「轉凡成聖」。這一個轉變，實在說要用往生淨土，就是轉凡聖同居土爲實報莊嚴土。我們念佛將來往生極樂世界，生哪裏？決定生實報莊嚴土，而且往生決定得自在往生。你有沒有業障？你的業障全消掉了。你斷惡修善，消業障是消枝葉枝末，你的觀念轉過來，消業障是消根本，拔一切根本業障。
善導大師在《觀無量壽佛經》注解講的話，非常有道理，他告訴我們衆生修學佛法的成就，「總在遇緣不同」。我們聽了這一句話非常得受用，真的是遇緣不同。我們有緣遇到這樣圓滿的教學，我們懂得了，那你的成就當然就高。有很多人一生遇不到這個經典，不懂這個大道理，雖然照佛經一般經典裏面講的斷惡修善，成就並不高，他不懂得從心理上轉變，他不知道虛空法界是一個自己，不知道芸芸衆生就是諸佛如來。所以一天到晚還恨這個佛，討厭那尊佛，還幹這種事情，他怎麼能成得了佛？一切恭敬他做不到。我們真正通達，透徹明了了，今天就是如何把它落實。落實要跟自己的煩惱習氣去打仗，要克服自己的煩惱習氣，把自己的貪瞋癡慢、嫉妒障礙這個念頭，掃除得幹幹淨淨，以純真清淨平等恭敬心對待一切衆生，我們就善入佛境界了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二四九卷》全文閱讀結束。