..續本文上一頁精髓之處。「機」是大衆，用什麼令大衆生歡喜心？智慧光明。「智光」兩個字的意思含得很深很廣，在佛法裏面講「智」是講根本智，「光」是講後得智。根本智是智慧之體，後得智是智慧的作用，作用無量無邊，所以能夠應機，能應種種根機。
衆生根機雖然不同，接觸佛菩薩一定會有兩種效果：一個是破惑、破迷，破迷開悟；一個是煩惱輕，累是煩惱。決定是煩惱輕、智慧長，他怎麼不歡喜？所以得法裏面有大喜。我們學佛，親近佛法，有沒有得到這一種殊勝的利益？如果得不到，我們修學就有了問題；如果得到，這是正常的，在佛法裏面修學決定得到。如果得不到，自己一定要反省，爲什麼別人得到，我沒有得到？我跟別人一起修學，他是什麼原因得到，我又是什麼原因沒有得到？要把這個原因找出來，這叫開悟，這叫會用功，這叫善學。不肯認真去發現自己的過失毛病之所在，你怎麼能改過自新？
佛家常講開悟，什麼叫開悟？只要把自己的毛病找出來就叫開悟。所以修行人天天有悟處，天天發現自己毛病在哪裏，把毛病改正過來叫真修行。修正錯誤的思想行爲，這是真修，真修哪有不得實利的道理？真實的利益你一定得到。真實的利益就是智慧長、煩惱輕，智慧年年增長、月月增長，煩惱年年減輕、月月減輕，你當然有成就。這種現象，古人常講「誠于中而形于外」，煩惱少了，你的容貌就改變了。世法裏常說「相隨心轉」，你的心變了，你的心從前是煩惱，滿心都是煩惱，現在煩惱少了，智慧增長，所以你的容貌就會改變，你的體質會改變；也就是說你的健康會改變，你的生活環境會改變，這個都表現在外面，所以說這是真實的功德利益。我們今天一般世間人，他不懂這個道理，他要去找醫療，靠藥物，靠這些東西來改變，幫助自己健康長壽。佛法不是的，佛法是用心理，不借助外面這一些物品，所以佛法這裏頭沒有副作用。
由此可知，自行就是化他，自行跟化他是一樁事情，你要化他必須要自行，你自己都不能改變自己，你怎麼能幫助別人？你對于佛教經典上所講的，你怎麼會産生信心？佛所講的我明白了，我去做，做到了，結果果然像經典裏所說的，我這才真相信，我講的時候才斬釘截鐵，絲毫懷疑沒有，本身就可以做證明。
佛家講學叁個層次：第一個是把這些道理、事實真相說明給我們聽，根性利的一聽就明白，他就接受了；根性次一點的人，必須要加以懇切的勸導，以真實慈悲感動他；這個老師對我這麼好，我要不肯認真學習，對不起他，根性次者；再次一等的人，勸他他不相信，他一定要看出證據。現在科學家是第叁等人，什麼事情要拿證據來，證據拿不出來不相信。
所以佛最後也把證據拿出來，證據是現身說法，自己的修持，自己的業因果報，就是最好的證據。我們自己不肯認真修行，自己修行沒有個結果，你的證據就拿不出來；證據拿不出來，你說佛法怎麼好怎麼好勸人，人家看你這個樣子，你說那麼好，你得到沒有？你沒有得到。你自己都得不到了，你教我，我怎麼會得到？人家一句話就把你駁倒了，必須自己要做到。佛說得好，「爲人演說」，演就是自己表演，自己要做到；不是爲某一個人表演，是爲一切衆生表演。
佛法總歸結不外「戒定慧」叁學，普放寶光明王他所修學的光明清淨，清淨身是戒、定的成就，光明是智慧的成就，我們要看清楚。戒是什麼？如理如法遵循經典的教誡。善導大師跟我們講，佛教我們要做的，我們認真努力去做，佛教我們不可以做的，我們決定不違犯，這叫戒學，佛在經論裏面講得太多太多了。古大德教我們受持一、兩部經論，我們一生都受用不盡，受持不能太多，選一、兩部經。許許多多古來的大德，在家、出家一生一部經。我們看淨土宗的祖師，蓮池大師、蕅益大師，晚近的印光大師，一部《彌陀經》。其余的經論有時間、有能力可以看看，幫助你理解，幫助你深解義趣，是屬于助修，正修只一部。
一經通一切經都通，通的標准是見性，每一部經都是如來從自性裏面流露出來的，因此每一部經都見性。所以到見性才叫通，這一通所有一切經法全都通，不但佛法通，世出世間一切法都通了。爲什麼？一切法都是自性變現的，《華嚴》說的「唯心所現，唯識所變」，世出世間法都通了，然後你的生活就是佛華嚴的生活。
佛華嚴是什麼生活？無障礙的生活，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這就是所謂的大自在、大圓滿。你得到這個生活，這是真實的受用，這是真實的示現，光明清淨達到極處。所以修行，菩薩爲我們示現的是身心，光明是講心，清淨是講身，我們總要懂得。《華嚴》的好處是經文長，內容豐富，比較艱難一點的地方，清涼大師都給我們點出來了。末法時期，知識分子在這一部經上就得真實的利益，這是我們應當要學習的。第九句：
【金剛樹華幢幹闼婆王，得普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門。】
菩薩修學這個法門從比喻當中說的，用『樹』來做比喻。佛在經上用這個比喻非常非常之多，淨土宗裏面講西方極樂世界寶樹成行，景觀之美，足以令我們生歡喜心。但是它有更深的意義，「樹」是什麼？樹是建樹；也就是我們世間人所講的，學業、道業、事業的成就，這個叫樹。如果明白這個意思，無論在什麼地方，我們看到樹，你就要回光返照，我這一生在世間有什麼建樹？過去儒家教學常講「叁不朽」，那是建樹，「立功、立德、立言」，這是儒家的建樹。佛家的建樹是斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，佛家教學的建樹。你能夠斷惡修善，你的成就在人天福報，你不會墮叁途；你要是能破迷開悟，你就有能力超出六道輪回。看你破迷開悟的程度，你的成就也不一樣，破迷開悟少者，四聖法界；多者，一真法界。這個時候真的是轉凡成聖，這是佛家教學的建樹。
清涼在注解裏面講，「法水遍滋菩提實行，行既樹立，見者必歡，無複二乘，一切皆菩提樹也」。我們讀這個文可不能著相，菩提樹是什麼？大乘菩薩，這是果；因是法水遍滋，這一句是因。就像樹木一樣，你天天以水去灌溉它，這個樹木就會長成、長大，要以法水去滋潤它。此地是把人，把一個佛法修學的人，比作一棵樹，樹天天灌溉，學佛的人天天不能夠離開佛法，所謂是熏聞成種。過去我們也特別強調這一句話，我們要聞佛法。
世尊當年在世說法四十九年，等于說每天給學生大衆上課。學生當中有一批常隨衆，常隨衆就是永遠跟著老師的，不離開老師的，這是經上記載的一千二百五十五人，常隨衆。不是常隨衆，經典上通常不記載，人太多了，那個衆叫流水衆。這麼多的常隨衆，是給我們做一個樣子，給我們做個示範，如果我們是中等程度的人，不是上上根人，要常常親近老師，不能離開老師，就像當年這些學生一樣，不能離開世尊，每天接受教誨。其實他們那一批學生，有許多是諸佛如來應化的，有許多是大菩薩再來的，不是凡人，他們表演，做個樣子給我們看。佛在經上明顯的告訴我們，舍利弗、目犍連都是古佛再來，真正是爲人演說，表演給我們看的。
長時間親近老師，天天聽老師講課，這就是法水遍滋。聽了之後能解，沒有解錯意；解了之後能行，是菩提實行，不能夠實行就不叫菩提。我們要把我們聽到的、學到的，現在的話講要落實，要去做到，我們的行才樹立。從前儒家講「叁十而立」，就像一棵樹一樣長成了；「四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順」，這是孔老夫子他的境界。我們看看我們現代人，四十歲還不懂事，你說糟糕不糟糕？很多很多！我們生活在這樣一個社會，這麼一個環境，幸虧佛在《無量壽經》上把這個問題說出來了，我們聽了之後，認真的反省檢點，自己應該怎樣去做。佛說「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。今天社會確實是這樣的，上一代的人沒有教導我們這一代，我們怎麼會知道？所以我們無知，佛菩薩不怪我們。佛菩薩既然不責怪了，我們更不可以怪人，我們要曉得他沒有接受聖賢教誨。
像我這個年齡，接受中國古老的教育才兩、叁年，七、八歲的時候，十歲以後中國古老的教育沒有了，就變成新式的學校教育。大概大我五歲的人，他們在民初教育裏面還念過《修身》這個課程，我在七、八歲的時候，這個課程就沒有了。這個課程名字改了，改作《公民》，我們到學校念書有《公民》這個課本，內容比《修身》要差很遠很遠。現在我們仔細看看這些教科書，真的是一代不如一代，古老的聖賢教育統統把它舍棄掉了，灌輸一些民主自由開放的思想，這些思想我們仔細去衡量，好處固然有，過失太多了。
古時候，現在人認爲那是封建的思想，我們聽了不以爲然。古時候的教育是聖賢的思想，絕對不是封建的思想，用封建思想這一句話把聖賢的教學抹殺了，所以今天才有社會的動亂，才有許許多多的災害。當年說這些話的人要負因果責任，不要以爲你沒有造罪業，你這一句話影響多大！所以我們的起心動念、言語造作，不能不謹慎。
古人「叁十而立」，那就是說他的智慧、學問、德行有所建立，是說這個意思；並不是說他的事業，並不是說他的生活狀況，是說他的智慧、德行、學問有沒有建立，這是一個階段。「四十而不惑」，那相當功夫了，不會再受社會五欲六塵的誘惑，不迷了，在佛法講是覺而不迷，這是真學問。所以一個社會能夠長治久安，一個人一生當中能安分守己，消業障而不造業障，這是真實智慧。縱然這一生當中貧賤，有學問、有道德的人安于貧賤，孔老夫子貧賤，顔回貧賤，前途是一片光明。
爲什麼有學問、有道德的人過這個貧賤生活？「五十而知天命」，他懂得我們的生活環境、一切受用，這是因果的關系。我過…
《大方廣佛華嚴經講記 第二四八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…