..續本文上一頁了？我們是全心全力朝這個方向走。
二十多年前，我們在臺灣建立第一個「視聽圖書館」，用錄像帶、用磁帶來弘法，以後發展到網路。但是我們護法的福報不大，不能普及。最近美國那邊邀請我，洛杉矶電視臺他邀請我去，到電視臺現場去講演，給我六個小時，免費的。他們收聽的範圍是整個北美洲，包括美國全國，加拿大全國，墨西哥、巴拿馬，整個北美地區都可以收得到。所以我答應他，我去，雖然很辛苦，值得。這是什麼？這是提倡，希望大家了解好好的運用這個工具，這個工具可以安定社會，可以改正人心，勸人斷惡向善，破迷開悟，我們社會能安定，世界能和平。人人覺悟，人就幸福，就離開一切災難了。今天許多地方請我講經，我不去，我不能離開這個地方。電視臺請我去，我一定去，到美國要飛十幾個小時我還是去，不怕這個辛苦，希望能帶動，能夠推動，把宗教的教學推廣到電視上去，推廣到衛星上去，我們才能幫助這個苦難的世界，苦難的衆生。
佛在《法華經》裏教給我們，佛說：「諸佛子，專心佛道，常行慈悲。」這些話語重心長。整個的佛法表現在哪裏？就是表現在慈悲上，所以佛家常講「慈悲爲本，方便爲門」。你徹悟宇宙的根源，徹悟的樣子是什麼？徹悟那個樣子就是一片慈悲，平等對待虛空法界一切衆生，那是你徹悟的樣子。你說你大徹大悟了，對人沒有慈悲心，假的，騙人的，表裏一定是一如，一定是一致的。我們看其他的宗教裏面講上帝，講神聖，我的眼睛當中，他們的上帝、他們的神聖都是諸佛如來的化身，所以我是平等的禮敬，一絲毫差別都沒有。他們的經典我把它看成佛經一樣，我喜歡讀誦，喜歡學習，沒有兩樣。大乘經上講得好，諸佛如來大慈大悲，應以什麼身得度就現什麼身。所以我看到回教的阿訇，天主教的神父，基督教的牧師，我都合掌稱他菩薩，菩薩摩诃薩。他很奇怪，這菩薩摩诃薩什麼意思？菩薩摩诃薩是一個有真正智慧、真正愛心的人，我說你是不是？他點頭，那你就是菩薩摩诃薩。你是菩薩摩诃薩現神父身、現牧師身，所以我們一律平等尊敬，一絲毫差別都沒有。我們這是入華嚴境界，入佛的境界。
有分別、有執著就是凡夫，凡夫怎麼曉得自己作佛，怎麼曉得自己境界提升？從心行上你就明了，不需要問人。過去起心動念爲自己，總覺自己了不起，總沒有瞧得起人家，現在這個念頭一百八十度轉過來了，知道自己不如人，人人都有長處，都有我們自己比不上的長處，所以我們對一切衆生恭敬稱贊，平等的供養。這就是知道自己轉變了，知道自己入了佛法。清涼大師講解這部經四個綱領：信、解、行、證，過去我們是在信解，行證沒有，現在我們有行有證，我們真的入這個境界了。入這個境界得大自在，真是經上講的，清涼自在！
佛的話說得尤其好，「自知作佛，決定無疑」。《法華經》上講的大樹、小樹這個比喻，比喻得好。「自知作佛，決定無疑」，但是你現在還沒作佛，那算是小樹；真的作佛了，那就變成大樹。真作佛之後，「安住神通，轉不退輪，度無量億百千衆生」。這句話怎麼落實？你注意「神通」兩個字，這兩個字先要講「通」。像我們現在在此地，我在這裏才住兩年，我跟這邊所有的宗教都通了，這個重要。怎麼通？拜訪他，我們主動去拜訪把它打通。只要通了，問題就解決了。我們一個人身體脈絡要暢通，血液循環要暢通，哪個地方稍稍有不通就生病了，大的管道不通就要命了。通，問題就解決了。世間人與人之間要交往，要往來，就通了，什麼問題都沒有了。不通什麼？不通就懷疑，天天在猜在疑，愈猜愈離譜，到最後麻煩大了，就要鬥爭，要戰爭了。戰爭還是不能解決問題，通才能解決問題。
神通那是一種非常微妙之通，這個神是什麼？精神上的感通，真心、真情上的感通叫神通，決不是虛妄的。爲對方的利益而交往，這是神通，爲自己的利益而交往的是鬼通，鬼頭鬼腦，那個後頭是有災難的。所以與人往來時，爲他的利益著想，我們如何對他能有幫助？不要要求他對我有什麼幫助。人人都能爲別人著想，這個世界多美好，那就是佛華嚴的世界。一切衆生人人都會替別人著想，都把自己忘掉了，這是華藏世界，這是極樂世界。極樂世界、華藏世界可以在我們地球上推廣的，怎麼推廣法？《華嚴經》就是最好的教科書，人人學《華嚴》，人人學毗盧遮那佛，人人學文殊、學普賢、學善財童子，問題解決了。
我們看到經上所列的菩薩衆、天衆，現在我們念的這段諸神衆，他們起心動念、所作所爲，都是替別人著想的，沒有替自己著想。主動跟一切衆生交往，今天講交流、交通、往來，彼此互相了解，互相認識，互相肯定，互相尊重，相親相愛，互助合作，只有成就而沒有破壞，只有贊美，沒有毀謗，肯定一切好事是真的，一切壞事不過是一時的誤會，確實不必挂在心上，所以大家想想這個生活多美好！我們有一個健康的心理，一個美好的情緒，化解一切災難，對自己個人的利益來說，這是最好的修養。養，我們講養分，養我們的身心。最殊勝的滋養，不是什麼補品，補品我覺得都是有副作用，都不是好東西，真正的、最佳的滋養，是真誠清淨平等的慈悲，真的是健康長壽，沒有煩惱，百病不生。無論我們現前過的是什麼樣的生活方式，都可以做到百病不生，心情無比的快樂，諺語常講人逢喜事精神爽。我們每天都生活在歡喜當中，沒有憂慮，生活在感恩之中，沒有冤家對頭。都在自己一念正覺，覺悟就行了。所以一定安住在神通，懂得佛法講「神通」的意義。
人與人要通，人與事要通，人與萬物要通，懂得做人，明了人與人的關系，所以人與人之間要和睦相處，要平等對待。人與一切萬物關系要懂得，現在人不懂，任意的破壞自然生態，所以現在人講地球病了，你說多可悲！地球爲什麼病了？是住在地球上人，不知道對自己居住環境的關系，任意破壞居住環境，所以招來許多天災。實際上它不是天災，是我們自己惹來的禍害，這個道理很深，今天科學家也不懂。《楞嚴經》上佛給我們講，洪水、水災從哪裏來的？衆生貪心來的，貪是水；火災從哪裏來的？火從瞋恚來的；風災從哪裏來的？愚癡來的；地震從哪裏來的？不平來的，人心不平。所以自然災害與衆生起心動念有密切關系，這是佛在經上講依報隨著正報轉，依報是居住環境，正報是我們起心動念，如果我們把貪瞋癡慢斷掉了，這個慢是地震，貪瞋癡慢斷掉了，水災、火災、風災、地震都沒有了，這是屬于心理。現在科學著重的是物理，他還不了解物理跟心理的關系，這個他沒發現，他沒搞清楚。
佛是大智慧的人，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能。佛說這一種究竟圓滿，我們一切衆生統統都具足，本經「出現品」裏面佛說得好，「一切衆生皆有如來智慧德相」。德是能力，相是相好，我們統統是平等的。現在爲什麼搞成這個樣子？佛也一句話把這個原因說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們只要把妄想執著放下，就恢複了，智慧德相就恢複了。我們今天不能夠證得就是因爲妄想執著，這是六道一切凡夫病根之所在，我們要懂得。所以《華嚴》是佛法裏頭最殊勝的教科書。
《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華。清朝幹隆時代彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他說得好！他自己做了一部書，《華嚴念佛叁昧論》，黃念祖老居士在北京「居士林」講過，留著有磁帶。我們在臺灣依照這個磁帶寫成書，這個書老居士自己看過，現在流通也很廣。所以淨宗跟《華嚴》關系非常密切，我們可以說《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是小本的《華嚴經》，《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》這叁部經是一部經，只是說得詳細、說得簡單不同而已，是同一部經。受持學習，當然《無量壽經》、《彌陀經》方便，但是理解，對于事實真相搞清楚、搞明白，《華嚴經》方便，《華嚴》說得詳細。可是我們如果不是透徹的理解，我們在行持上，就是在生活上，處事待人接物會有障礙。透徹了解之後，理事無礙，事事無礙，才真正圓滿做到「離一切相，修一切善」，你才會做得圓滿，做得如理如法，無論在什麼境界裏面，你都有智慧、有能力化解，決定不退轉。發心立願，幫助無量無邊的衆生，這是大菩薩。
佛在大乘經教都說，如來是平等心、平等行，心行都充滿了慈悲，充滿了大愛。但是衆生感受不一樣，不是佛不平等，是衆生接受的能力不相同。我們講《華嚴經》，當初曾經講過，《華嚴經》的當機是四十一位法身大士。我們不是法身大士，怎麼能夠學《華嚴》？它附帶的有一條，不是法身大士，大心凡夫也能得利益。換句話說，我們是凡夫，心量大，學《華嚴》就行，心量小不行。一定要把心量拓開，要愛一切衆生；愛社會，愛國家，愛世界，愛一切衆生，你有這樣的大心、愛心，你就是《華嚴經》的當機者，也就是說你有資格、有能力修學《華嚴》，你能夠接受《華嚴》。衆生根性不相同，禀賦不一樣，所以在大乘法裏得的利益就不盡相同了。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二四五卷》全文閱讀結束。