大方廣佛華嚴經(第二四六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王長行，第六句：

　　【樂搖動美目幹闼婆王，得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面給我們提示，「現身益物，稱性普應故廣大，具相清淨故妙好」，這是把這一節經文重點給我們提示出來了。他現的是『廣大妙好身』，這不是一個身，清涼給我們說得很好，稱性普應是廣大的意思，也就是觀世音菩薩《普門品》裏面所說的叁十二應身，這個廣大就是叁十二應。應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身相，一切衆生感不同，所以諸佛菩薩的應就不一樣，一定是隨一切衆生的心願而示現。《楞嚴經》裏面所說的，「隨衆生心，應所知量」，這叫廣大。

　　「妙好身」，妙好是個別的，無論現什麼樣的身相，這個身相一定是具足清淨莊嚴，這個身叫妙好身。清淨莊嚴裏面，我們能夠想象得到，他的身體的表態，身是表，心是裏，表裏相應。比如我們能夠感觸到的，這個人心很好，他的相就很好，表態就很好；他的心不善，他的相貌也就不善。所謂是相隨心轉，只要我們細心去觀察，很容易體會到。一個人在平常生活環境當中，他遇到歡喜的事情，滿面笑容；他要遇到不高興的事情，愁眉苦臉，這是最容易體現到的。所以佛菩薩化身，我們仔細觀察，不管他現的是什麼樣的身形、什麼樣的色相，你一定能夠體會，他心地的真誠、清淨、平等、智慧、慈悲，這個身相就叫做妙好身。以這一種身相，利益一切衆生。

　　佛在經上常常教導我們四衆弟子，在家、出家四類：在家男衆、女衆，出家男衆、女衆；教我們要「受持讀誦，爲人演說」。我們明了佛教是佛陀的教育，是釋迦牟尼佛對一切衆生至善圓滿的教育，世出世間所有的教育沒有佛教育這樣的完善完美，他教我們什麼，我們一定要很清楚、很明了。教我們做人，教我們辦事，教我們怎樣與一切大衆相處，這是現前我們這一生得殊勝的利益，幸福美滿的生活。我們現在一般人講的人間佛法，這個教學就是道道地地的人間佛法。佛法的教學並不是止于這個階層，如果止于這個階層，這個世間許許多多聖賢的教誨也能做到，佛法更有殊勝的超凡入聖的教育。只要你真正懂得了，真正覺悟，還有超越世間、超越天上，達到究竟圓滿的覺悟，徹底明了宇宙人生真相的教學，這就殊勝了。

　　這其中有個大道理，這個大道理一句話可以說出來，但是要想契入、證得這個境界，就不是一個容易事情。真相是什麼？真相是虛空法界一切衆生是一個生命共同體。什麼人能夠證實這個事實真相，佛教裏面就承認他是佛，這個人就成佛了。所以成佛是徹底了解宇宙人生的真相；換句話說，宇宙人生是一回什麼事，他真搞清楚、搞明白了。這樣的人，我們就稱他作佛陀。印度人稱佛陀，就是中國人稱聖人。聖的定義就是明了，對于萬事萬物通達明了，沒有一樣不清楚、不明白，這個人在中國稱爲聖人，在印度稱爲佛陀，所以佛陀跟聖人的意義完全相同。在宗教裏面稱爲上帝、稱爲神、稱爲主，實在講意思都相同，都仿佛，只是名稱不相同而已，這是佛教育最深的義理。

　　佛家的教學，你要是接觸到之後你就知道，與我們自己關系太密切了，字字句句每一句話都是講我們切身的問題，不像世間一般教育。一般教育，說實在話，很多我們學了，學了都沒用處，所學非所用，浪費時間，浪費精力。我在很早就體會到了，我在學校念書，我受的教育不算太高，我只念到初中畢業，高中一年級念了半年就失學，以後沒有機會再念書。最後的一年半，我在南京第一中學，我當年念書的態度是應付。我的校長、級任老師對我都非常好，他們知道我很聰明，有天賦，不用功，念書敷衍，考試只要六十分，其他都不要了，年年升級就行了，所以不讀書。可是我上課，我專心聽，我都懂。我專心聽課，爲的是什麼？爲的是考試，爲的是那一張文憑，爲這個而讀書。學校所念的有沒有用處？沒有用處，將來踏進社會統統用不上，你說這個時間、精力不是浪費了？

　　我念書的方法是我進入學校圖書館，我找我喜歡讀的東西，找念到將來有用的東西，所以我大部分的時間用在圖書館上，我跟一般同學不一樣。我的常識很豐富，我的思考比別人周密，念我想要念的東西。許多功課我都不交作業的，我跟老師講：這個我會；會，何必要浪費那麼多時間去做作業？數學，我都不交練習本的。我數學老師對我很好，同學不會做的，我在黑板上做給大家看；我會做了，何必還要我浪費時間？我都講得出道理來。我念書的方法跟一般同學不一樣，我課外讀的東西太多太多了。這一生當中，我很幸運，我也很快樂，一生當中念自己喜歡念的書，做自己喜歡做的事，這一生沒有空過，這一生過得很踏實，很有意義，很有價值。

　　我們必須要認識清楚，佛菩薩在世間爲我們現種種相，相在哪裏？除了自己之外，一切人、一切事、一切物，都是佛菩薩所示現的妙色身、妙好身，我們要有智慧去觀察、去體會，你就會開悟，你就不會迷惑了。在一切色相裏面我們體會到，最淺的體會是業因果報，善因一定結善果，惡因一定結惡果，業因果報絲毫不爽。念佛的人往生，給我們表演這樣殊勝的瑞相，我們看到了，這念佛是真的，有這麼好的結果，更加深我們的信心。人生在世間很苦、很短促，幾十年一彈指；中年以上的，逐漸逐漸體會到了；年輕人無知，還在迷惑，還沒有省悟過來。上了年歲的人，逐漸逐漸走向晚年，體會就非常深刻，人生確實如夢。有人說人生如戲，真的，人生如戲，那是覺悟的人。不如佛說的人生如夢，說得好，「夢幻泡影」，一場空。在一生當中，起心動念，言語造作，這又造了業因；因善將來果報就善，因不善，果報當然不善。諸佛菩薩慈悲，給我們現種種色相，幫助我們覺悟。

　　佛到世間來，目的就是後面這半句：『令一切獲安樂』。這就是佛家常講的，佛教學的目的，只是幫助一切衆生離苦得樂。我們今天學佛了，我們的苦有沒有離開？我們的樂有沒有得到？如果我們的苦難沒有離開，我們的樂沒有得到，我們自己要清楚、要明了，責任在我們自己這一邊，不在佛那一邊。佛所講的教訓我們有沒有記住？佛所講的道理我們有沒有明了？明了記住之後有沒有去做到？你要真正做到，果德就現前了。佛教我們斷惡修善，什麼是惡，什麼是善，你要搞清楚，你要搞明白。

　　佛法自始至終是講一個「智慧」，沒有智慧就不是佛法。智慧從哪裏來？不是外面學來的，外面學來的不是真智慧，真智慧是自性裏頭本來具足的，那是真實智慧。本來具足的智慧，你今天不能夠現前，它不起作用，是什麼原因？是有障礙把它障住了，它不起作用。這個障礙是什麼？佛給我們講障礙很多，無量無邊，歸納起來不外乎兩大類，這是佛家講的二障：一個叫煩惱障，一個叫所知障。這兩種障礙，讓你自性本具無量的智慧不起作用。諸佛菩薩智慧現前了，他給我們說這麼多經教，這是智慧的流露。他智慧能起作用，說明他沒有障礙，煩惱障他斷了，所知障也斷了。我們的智慧不能現前，這兩種障礙在作祟。所以佛教我們開智慧，沒有別的，智慧是你自己有的，只是教你怎樣去障礙而已。

　　佛教給我們要持戒，持戒可以破煩惱障。但是雖然破煩惱障，除不幹淨。什麼時候才能除幹淨？要修定，定能斷煩惱障。但是定不能夠斷所知障，定可以伏所知障，不能夠斷，一定要開智慧。所以佛教給我們修學的方法，是因戒得定，因定開慧。釋迦牟尼佛四十九年的教學，這些經典傳到中國，中國祖師把它分類歸納，編成一部有系統的叫《大藏經》，是世尊當年在世教學全部的課程。分爲叁大類，所以叫叁藏：經藏、律藏、論藏。律藏講的是戒學，經藏講的是定學，論藏講的是慧學，所以叁藏的內容：戒、定、慧，這是佛家教學的內容。

　　戒定慧落實在我們日常生活當中，是菩薩修行的六個原則，佛經稱爲「六度」，現在我們講日常生活六個原則。這六個生活原則，與我們自己的性德相應，所以在佛經裏面稱爲菩薩行；要用現在的話來說，菩薩的生活。你守住這六個原則，你過菩薩的生活，你就不是過凡人的生活。菩薩的生活快樂自在，幸福美滿，凡夫得不到這個境界。凡夫生活在苦難當中，在煩惱當中，在憂慮當中，哪有佛菩薩那麼樣的自在？什麼原因？我們不肯過菩薩的生活。菩薩生活裏面第一個是布施，布施什麼？布施是放下。這裏面的範圍很大很深，不是我們一般人想象的，我們一般人想象把它想得太窄小了，那不是佛的意思。我們今天提到布施，就是寺院、庵堂裏面去舍一點錢，這叫布施；其實錯了，不是這個意思。

　　佛教我們布施，在事上講，你遇到一切衆生有困難的時候，需要幫助的時候，你要全心全力去幫助他，這叫布施。人家有苦有難的時候，我們幫助他解決，這是布施。生活有困難的時候，我們幫助他，這多半是財布施。除這個之外，精神上有很多痛苦、苦悶，有很多疑慮解不開，你去教導他、去勸勉他，把他心裏面的疑慮解除，這屬于法布施。他遇到有危難的時候，幫助他脫離，這是屬于無畏布施。佛教我們看到就要做，觀音菩薩現千手千眼。家庭主婦每天早晨到市場去買菜，看到活的魚蝦螃蟹這些類的，活的，你去估計它能夠活下去，我們趕緊買來去放生，不要做任何儀式，救命要緊。你買來之後，看哪個河邊你給它放生，這是無畏布施，你是救它一條命，眼看它就要死了。這個功德很大很大，要常常做，見到就做，遇到就做。你也不必去找得做，到處去找，那個錯誤了，是遇到的時候就做。我有多大能力，做多大事情。看這些動物，如果看它那個樣子已經不能活了，那就不必理它了；看它很活潑，確實可以…

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