大方廣佛華嚴經(第二四七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王長行，第七句：

　　【妙音師子幢幹闼婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門。】

　　清涼大師注解裏面跟我們說，「佛出說法是大名稱，佛法衆僧俱稱爲寶，令此遠聞，義雲普散」，解釋得很清楚、很明了，就是弘法利生。弘法利生具足叁寶，這也只有如來果地上，才能做得圓滿、做得究竟。從這一句長行裏面來看，我們曉得妙音師子幢，他是諸佛如來的化身，決定不是凡夫，凡夫做不到。尤其是每一句末後都加上『解脫門』，凡是有這個字樣，我們都明了他們不但是出離六道，也脫離十法界，最低限度都是一真法界裏面的法身大士。所以《華嚴》當機者是四十一位法身大士，不是凡夫。經文裏面我們能想象得到，法身大士雖然能做，不能夠做到圓滿，此地『普散十方』是圓滿的意思，『一切大名稱寶』也是圓滿的意思。「十方」是境界的圓滿，「一切大名稱寶」是教學的圓滿，這是如來果地的境界。我們應當怎樣學習？這是給我們提示一種最殊勝的修福方法。

　　世出世間最殊勝的修福就是教學，而教學裏面無過于叁寶，佛、法、僧叁寶。佛法僧是什麼？我們必須要認識清楚，不要只在形象裏面去分別執著，那就錯了，那就完全是迷信了。佛是自性覺，覺而不迷；法是自性正，正而不邪；僧是自性淨，淨而不染。所以叁寶，唐朝禅宗六祖惠能大師，給我們說的是「覺、正、淨」。我們讀《壇經》，《壇經》上記載能大師給一般人傳授叁皈，叁皈的詞念的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。覺就是佛寶，佛代表覺，法代表正，僧代表淨，要懂這個意思。所以見到住持形式上的叁寶，要能夠回歸到自性叁寶，這才是真正皈依。現在人明了的少了，能夠說得出就更少了。我們一定要清楚，一定要明了，才能得佛法殊勝真實的利益。

　　「普散」，用現在的話來說，就是傳播、弘揚。「十方」，可見得沒有界限，不分方所，不分地區，不分族類，不分宗教信仰，一律平等的布施佛法，佛法就包含著叁寶。今天我們講弘法利生，弘法利生的對象是十方一切衆生，這一點我們一定要清楚，一定要明了。弘揚佛法，甚至于傳授叁皈、傳授佛法，不是叫信仰其他宗教改信佛教，如果有這個觀念，我們錯了，完全錯了！我過去講經曾經用比喻說過，如同學校裏面念書的學生，你上學了，到學校來求學，是不是要放棄你的父母、背叛你的父母，來跟老師學習？哪有這種道理！你信仰宗教，你稱宗教的教主，你稱他爲父、稱他爲主，今天我們叫你學佛，你就背叛你的父、背叛你的主，你是個叛徒。佛是個最有智慧、最有德行的大教育家，怎麼會教出叛徒出來，哪有這種道理？

　　所以任何人都能夠接受佛陀教育，接受佛陀教育的，他如果是基督教，更虔誠的基督教徒，他會更愛他的主，更敬他的父，這個佛教教育成功了。好的教師教了學生，回家去會孝順父母，會尊敬你的長輩，那教育成功。不能說教育，只尊敬老師、敬仰老師，不孝父母，不敬尊長，在家裏做叛徒，那這個教育是全盤失敗。現在佛教裏面很多法師一個錯誤的觀念，那基督教，把他拉到佛教來。這等于說你是一個很好的老師，不錯，教他叛離他的家庭，叛他的父母，到這兒來跟我，這成什麼話！這種觀念完全是錯誤。所以每一個宗教跟佛教都畫一道界限，千萬不能去，去的時候就是叛徒。佛陀的弘願不能實現，「衆生無邊誓願度」，只能度佛教徒，其他宗教徒、其他族群都不能度，這不是佛的意思，不是菩薩的意思，是我們自己錯解了佛的意思。開經偈裏面講「願解如來真實義」，這一句話說得好，不可以錯會了佛的意思。

　　佛弟子當中什麼樣的人物都有，我們在《華嚴經》上看到。現在我們念的這一段是幹闼婆衆，這是一類鬼神；後面會講到阿修羅衆，前面講到天王。由此可知，佛法教學的面大，範圍太大太大了，平等的利益一切衆生，對于任何一個族群，任何一個地區，任何一個團體，任何宗教，只有幫助，沒有破壞，只有成人之美，沒有成就別人的過失。這是佛法圓滿的智慧，圓滿的慈悲，善巧方便。作佛、作菩薩，無論什麼身分，男女老少，各行各業，就在自己本分的行業上作佛、作菩薩。我們在本經末後五十叁參裏面看到，作國王的他修成佛、修成菩薩，就變成國王佛、菩薩佛。男女老少，各行各業，個個修成佛道，個個都成爲菩薩，並沒有改行，並沒有改變他的身分，五十叁參這樣明顯的教導我們，我們還不覺悟嗎？還要一心一意，把其他宗教徒叫他改變信佛教，這個念頭叫自私自利，只有我，沒有別人。好象只有我比他高，我比他大，這個世界永遠不會太平。爲什麼？有大、有小就有鬥爭，就有不平，就會有動亂。他不知道佛法是平等法，在華嚴會上我們看看，上從諸佛菩薩下至叁途衆生，個個平等。

　　所以一部《大方廣佛華嚴經》講的是什麼教義？我們把它總歸結來兩個字：「和平」，和睦相處，平等相待。生佛平等，衆生跟佛平等，地獄衆生跟佛也平等；不但有情衆生跟佛平等，無情衆生跟佛也平等，花草樹木、沙石瓦礫跟佛都平等，真平等不是假平等。平等的理念從哪裏生的？佛在《華嚴》上說得好，你要知道這一些現象的根源，十法界依正莊嚴皆是「唯心所現，唯識所變」，心識是自己。宗門裏面講「父母未生前本來面目」，本來面目就是心識。前清青蓮法師注《地藏菩薩本願經科注》，前面五重玄義他都冠上「不思議性識」，冠上這幾個字是平等法。五重玄義條條冠上不思議性識，那就包括所有一切萬法，顯示《華嚴經》上所說的心現識變，所以無有一法不平等。

　　世尊爲我們說十法界的業因，十法界的現象非常複雜，千變萬化。當然業因也複雜，這樣複雜的業因一定有個最重要的業因，最主要的，佛將最主要的爲我們說出來，佛法界最主要的業因是「平等心」。所以你的心平等，你就成佛，你的心不平等，你永遠不會成佛，成佛第一個因素、第一個條件，平等心。我們要用平等心看一切衆生，這叫學佛，你從學佛的根本掌握住了。你要是用「六度心」對待一切衆生，你是菩薩；你要是用「四谛心」、「十二因緣心」，那你就是聲聞、緣覺；你用「十善心」，慈悲喜舍「四無量心」，你是天人；你用「五戒心、十善心」，你是人道；如果你用「貪心」、「癡心」、「瞋恚心」，那你將來的前途是叁惡道，是地獄、餓鬼、畜生。餓鬼是貪心，地獄是瞋恚心，畜生是愚癡心，這是佛把十法界第一個因素告訴我們。

　　宗門教下祖師大德常常教導我們，「從根本修」，根本是修心。如果我要想修成佛，那我就要抓住平等心，用平等心行六度行，這個人一生當中決定成佛。如果是用六度心裏面，沒有平等心，六度心、六度行他行菩薩道，成佛距離還相當遙遠，這個道理要懂。因此我們要建立一個純正的觀念，與諸佛如來相應，幫助所有一切衆生，幫助當中最重要的幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖；絕對不是幫助他改變宗教信仰，那就錯了，改變國籍也錯了。「願解如來真實義」，我們要多念念，要多想想。

　　經文的內容「大名稱」，清涼大師在注解裏面給我們說，什麼叫大名稱？大名稱就是諸佛菩薩爲一切衆生講經說法，講經說法叫大名稱。由此可知，大名稱是贊歎弘揚佛法。「寶」是弘揚佛法的內容，諸佛菩薩爲一切衆生講經說法，講的是什麼經，說的是什麼法。內容總結歸不外乎叁寶，叁寶就是叁藏：經藏是法寶，律藏是僧寶，論藏是佛寶。戒定慧稱之爲叁學，叁學裏面就含藏著叁寶。佛菩薩爲一切衆生宣揚，大聲的宣揚，從來無有間斷的宣揚，塵說剎說，無間斷說，實實在在是我們自己愚昧無知，我們有眼不見，有耳不聞。

　　龍樹菩薩在龍宮裏面看到上本《華嚴》，他給我們說，這一部《華嚴經》分量有多大？他說有「十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。你要曉得龍樹菩薩講這個不是數目字，「十」在《華嚴經》上是代表圓滿，不是數字，如果把它看成數字那是有量的，十個大千世界還是有量的，實際上它的意思是無量的，無量無邊。不是一尊佛說，十方叁世一切諸佛如來，這裏頭就包括四十一位法身大士，沒有一個不說，所說、所現、所演的統統叫《大方廣佛華嚴經》。說實在的話，我們身心是被重重無盡的「大方廣佛華嚴」圍繞著，可惜不悟。宗門大德悟了之後，那種歡喜，他給人說，「頭頭是道，左右逢源」。道是什麼？佛華嚴；源是什麼？大方廣。一切時，一切處，他們能見大方廣，他們能得佛華嚴。

　　我們爲什麼不能夠頭頭是道，左右逢源？毛病究竟出在什麼地方？實在說佛已經給我們說破了，佛在本經上說，「一切衆生但以妄想執著而不能證得」。宗門大德，大徹大悟，明心見性，有什麼了不起，只不過是把他的妄想分別執著放下而已。我們今天不肯放下，肯放下就是！所謂是「放下屠刀，立地成佛」，那你自己不肯放下有什麼辦法？這個事情不能怪人，別人幫不上忙，諸佛如來也幫不上忙，問題是你自己肯不肯放下。你肯放下跟他沒有兩樣，他能頭頭是道，左右逢源，我也能，我不輸給他。今天輸給他，是自己沒有放下妄想分別執著。妄想是佛法裏面所講的無明煩惱，分別是佛經裏面所說的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。沒有放下的人，生活在煩惱裏面，他怎麼不苦？放下的人，生活在佛華嚴境界之中，不一樣！所以放下就過佛菩薩的生活，過如來果地上的生活。你不肯放下，你不能怪別人，你只能怪自己。

　　也有人問，我很想放下，就是放不下，怎麼辦？這個話也不能算是假話，我也相信他真有意思想放下，真有意思想作佛，但是事實上他就放不下。這個障礙在哪裏？障礙不外乎兩種：一種是自己煩惱習氣太重了…

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