大方廣佛華嚴經(第二四八卷)
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王長行，第八句：
【普放寶光明幹闼婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門。】
清涼大師在這一節跟我們說，「現一切等者。身光普照，塵不能染，見者必歡。智光悅機，惑累不生，又歡喜也。故雲大喜」。經、疏合起來看，意思就很明顯，佛菩薩爲我們示現，無非是爲利益一切衆生。利益裏面最重要的，是要幫助衆生斷煩惱、開智慧，這就是正法。佛家常講「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這一首偈可以說是十方叁世一切諸佛如來，應化在十法界，應化在世間，總說了。我們如果要辨別是不是佛法、是不是正法，用這四句偈去對比一下，就不難發現它是正、是邪、是真、是假。真正的佛法，決定是教我們斷一切惡，善惡最低的標准是五戒十善，最低的標准。如果要講到高層的，那更細微了，像佛在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》裏面所說的，那是心性的精華。
所以佛教衆生，我們必須要記住，佛講學，佛爲我們上課，諸佛菩薩決定不以神通誘惑來對待一切衆生；凡是用種種法術誘惑人的，決定是邪法，決定不是佛法。佛有這個能力，魔也有能力，你說示現這些神通，魔有這個能力，佛也有。佛要用這些方法來接引衆生，魔也用這個方法，我們就迷惑了；到底他是佛、是魔？分不清了。佛不用這個方法，佛用教學，教學魔就不會，魔決不能講經說法，他就不會了；佛用這個方法，魔就無能爲力了。所以用神通、用感應靠不住，那不是佛接引衆生正常的方法，正常的方法一定是教導。我們從這些地方細心冷靜觀察辨別，佛與魔就不難看清楚了。
我們在此地學習，這一位『普放寶光明』，名號的功德就不可思議。他的身分是幹闼婆王，這是八部護法鬼神裏面的一種，實際上他是諸佛如來化身的，他不是真的鬼王，是佛菩薩化身的。所以應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身形，應以幹闼婆身得度，他就現幹闼婆王身。他現的是什麼身？現一切衆生生『大歡喜光明清淨身』，「光明」是智慧，「清淨」是德行，我們今天講有道德、有學問。清淨身是有道德，光明身是有學問，這樣的人世間人歡喜親近他，歡喜跟他學習。所以他的名號是「普放寶光明」，寶是什麼意思？寶是性德，我們自性本具的德能，這才是真的寶。他的智慧德行與自性的功德完全相應，這就叫寶光。
性德，佛用最簡單的叁個字來形容它，就是「覺、正、淨」；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，佛稱它作叁寶。而覺就是佛的意思，正就是法的意思，淨是僧的意思，我們現在一般習稱佛法僧叁寶。「佛、法、僧」是什麼意思？覺、正、淨。凡夫迷失了自性，迷了之後就産生變化，覺就變成迷惑，不覺了，就迷惑了；正也産生變化，變成邪知邪見；淨也沒有了，變成汙染。我們想想我們現在的狀況，我們聽人家說一句贊歎自己的話就歡喜，這歡喜被汙染了；聽到人家毀謗我們就生氣，也被汙染了。所以我們六根接觸外面六塵境界，起心動念全被汙染，清淨沒有了。
什麼是清淨身？不被外境汙染這個身叫清淨身。你恭惟贊歎，我也不生歡喜心，你毀謗侮辱，我也不生瞋恚心，永遠保持心地清淨，不受外面境界影響，對我們來講這就是功夫，修行有功夫。從前儒家念書人講修養，某人修養不錯，我們佛家講某人修持功夫不錯，這叫真修。每天念佛、拜佛，如果接觸外面境界還會起心動念，你那個佛白念了，也白拜了。
念佛主要是修清淨心，拜佛主要是折服自己的傲慢心，用我們的頭，頭是最尊貴的，禮佛之足，折服驕慢，這是大煩惱，佛用這些方法幫助我們修正這些錯誤。我們念佛了，拜佛了，還是貢高我慢；換句話說，佛這些方法對我們簡直不發生作用。不但不能發生作用，還産生反作用，認爲自己是叁寶弟子，處處高人一等，處處瞧不起人，這大錯特錯！我們看看佛菩薩，佛菩薩謙虛，對任何一個人恭敬，我們應當要學。
民國初年，鎮江金山寺有一位妙善法師，跟現在普陀山的妙善法師名字完全相同，當時人家稱他「金山活佛」。這個人是不平常，他的行爲很像濟公長老，瘋瘋癫癫，好象不修邊幅，很隨便，但是他確實是佛菩薩再來的，我們凡夫沒有辦法跟他相比。他也不跟大家在一起做功課，他單獨搞，他每天早晨天還沒有亮就起來了，在寺廟外面念佛，大聲念佛，他念的佛跟大家念的不一樣。處事待人接物，看他的行爲、說話好象是瘋瘋癫癫的，其實裏面都含著大道理在。一年四季，春夏秋冬他就穿一件衣服，夏天他也不熱，冬天他也不冷，我們一般人做不到。吃東西他吃得很骯髒、很邋遢，他也不生病。人家供養他的鈔票，他拿來之後就吃掉，我們知道鈔票是最骯髒的，每個人手上去摸，那個細菌有多少。別人跟他頂禮，在家居士跟他頂禮，他一定頂禮回去，一定要拜。
我看到樂觀法師寫他的傳記，小冊子；樂觀法師曾經親近過他，對他這個行爲，好象居士來拜，他馬上跪到地下回拜，樂觀法師不以爲然。心裏頭這樣想到，那個老和尚知道，找機會來給他說：你不以爲然？都知道！常不輕菩薩，那是教導我們出家人，這一代的出家人太傲慢了，他老人家現身說法，做出榜樣來給我們看。他真的隨喜隨緣，人家請他吃飯，歡喜，這個人盛一碗面給他，他吃掉了；那個人：師父，我也給您盛一碗來。來了十幾、二十個人，他一下就吃了二、叁十碗，他有這個本事。旁邊另外一個法師看到：法師，你行嗎？他說了一句話：不增不減。有這個本事，普通人做不到，他不增不減。像這樣的人物，幾乎每一個朝代都會有出現的，他們出現一定是糾正我們現前有一些做法不如法，我們要懂得，這真正是慈悲應世，普放寶光。我們要戒除自己的弊病，如何幫助自己、幫助社會、幫助一切衆生，成就真正的道業。
清涼的注解雖然不多，說得很好，「身光普照，塵不能染」，這是我們要學習的。身就是我們身體的造作，我們的行爲，身當然包括言語，我們的言語、我們身體的造作與智慧相應，這身就放光；與煩惱習氣相應，你的光就沒有了，就迷惑了。與智慧相應，塵就不能染。塵是什麼？是外面的境界；佛家講六塵；色、聲、香、味、觸、法，我們六根所對的境界。換句話說，境界不會妨礙心性，眼見色，耳聞聲，舌嘗味，乃至于意知法，決定沒有妄想分別執著。諸位要曉得，妄想分別執著就是汙染，到了貪瞋癡慢，那是最嚴重的汙染，汙染就是造業。
世尊一生苦口婆心的教導我們，目的就是幫助我們恢複自性，一切衆生本來成佛，恢複自性就是恢複本來佛。恢複自性要從哪裏下手？要從不染著下手，這是真正做功夫。勸你斷惡修善，那是什麼？那是保住你的人身，不墮叁惡道，這個並不是佛法，是世間法。勸你斷惡修善是世間法，沒有出六道輪回；勸你不染汙這是佛法，這個可以超越六道輪回。
《金剛經》上世尊教導須菩提尊者，尊者發心弘法利生，世尊對他贊歎，勉勵他，囑咐他，教他要守住一個原則，「不取于相，如如不動」，你要記住這兩句話，這兩句話就是清淨不染。菩薩示現在十法界，幫助一切衆生，這兩句話就非常重要。你要幫助衆生，你就不能不接觸衆生，你天天跟他們在一起，天天在一起可不能染著，不能著相，「外不著相，內不動心」。內心是什麼？內心是情，喜怒哀樂是情。外面著相，裏面生情，壞了！那不是你度衆生，衆生把你度跑掉了。所以菩薩度衆生，先決的條件就是《金剛經》上這兩句話；這兩句話你做到了，你有資格去度化衆生；這兩句話沒有做到，不敢度衆生。
古時候老和尚對學生約束很嚴格，你能不能出師，你能不能離開老師獨立去教化衆生，標准就在這兩句。這兩句你做不到，老師慈悲，不讓你離開，你講經說法教化衆生，一定在老和尚眼底裏看著你，你有個範圍、有個界限，不可以超越範圍，不能獨自到外面去。講經說法在自己道場，不可以到別的地方去，這是防微杜漸，怕你沒有定力，常常接觸，容易墮落，他慈悲。現在沒有了，現在這樣的道場也沒有了，這樣的善知識也沒有了。縱然有這樣的善知識，也沒人聽他的，現在這個社會民主自由開放，那有什麼法子！倫常的關系完全被破壞了。倫常就是講人與人的關系，父子的關系、夫婦的關系、朋友的關系、君臣的關系，我們佛家講師生的關系，全都破壞了。往年演培法師對這個有很深的體會，我們常常在一塊談話，很感慨的說，現在這個關系沒有了，大家都是朋友，朋友是愛聽就聽，不聽就不聽。
所以今天在這個狀況之下，我們認真努力成就自己，幫別人不要有一個希望，你有希望你決定就有失望，不抱任何希望，你就沒有任何失望。我們依照佛的教誨，認真努力去做，做一個好樣子給人家看，人家看到歡喜也好，不歡喜也好，隨他去！只要我們做得如法。有機緣把經典介紹給大家，也如理如法的介紹，他聽懂了很好，聽不懂也好；他肯依教奉行，好，不肯依教奉行也好，我們的心清淨。不可以說，我講了，人家聽懂了照做，我就好歡喜，不照做就好憂慮，那就錯了，你就被汙染了。
什麼事情看淡看開，不要去認真，不要去計較，你就能做到不被汙染，你的心境自然開朗，「見者必歡」，平易近人，大衆跟你接觸都能生歡喜心。我們以歡喜心對人，人家就以歡喜心對我們，我們以熱心去關懷別人，別人也會關懷我們，這是做人基本的道理。諸佛菩薩是世間第一等的好人，世間好人跟佛菩薩不一樣的地方，世間好人沒有離開分別執著，諸佛菩薩完全離開分別執著，不一樣在此地。
注解最重要的是後面這兩句：「智光悅機，惑累不生」，這兩句才是菩薩示現修行證果的…
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