..續本文上一頁，無量劫來養成惡的習慣、惡的習氣，一下想改改不掉，這是一個因素；第二個因素，對于事實真相不清楚、不明了，我們知道佛的教誡好，很難相信，總是有懷疑，這是個障礙。《無量壽經》上佛就說得很好，「疑」是菩薩最大的障礙。那個菩薩，我們可以把它換一句話說，疑是修行、開悟、證果最大的障礙，就是這個意思。所以我們親近善知識，最重要關鍵的條件，就是對善知識要有信心，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就。你親近善知識，對善知識沒有信心，你決定不可能有成就，這是自古以來一切學人的經驗之談。所以佛把這個意思在經論裏面說成，「信爲道元功德母，長養一切諸善根」。我們今天對于善知識生信心相當不容易，爲什麼？我們不看人家的善，專門喜歡看人家的過失，到處去打聽、到處去搜集人家的過失，真正善知識在你心目當中也一文不值，你怎麼能成就？
《華嚴》的教學，清涼大師有一段話說得好，教誡我們親近善知識、親近老師，應當具備的態度，對于老師「深信不疑」；縱然老師有一些過失，要把它想作那是佛菩薩的示現，決定有他特別的意義，我們智慧淺、見識少，我們見不到。大師後頭又說一句話，何況諸佛菩薩示現在人間不暴露身分，我們哪裏會知道？諸佛菩薩度衆生的方法太多太多了，有示現正面的，有示現負面的，就以五十叁參做例子都很明顯，勝熱婆羅門負面的，甘露火王負面的，伐蘇蜜多女負面的。我們凡夫看到那是罪業，他在造業，其實他不是在造業，他是無量功德。爲什麼要做這種示現？衆生的根性不一樣，善根因緣不相同，有些人在某一種因緣之下他能開悟，佛菩薩知道，我們凡夫不知道，「作斯示現」，能令一切衆生覺悟。總而言之，我們的病根還是在懷疑，還是在妄想分別執著，妄想分別執著太重了，疑心太重了。
尤其在現前這個環境當中，《楞嚴經》上說得好，《楞嚴經》「清淨明誨」這一段經文，實際上就是講我們現代這個時代，「邪師說法，如恒河沙」，所謂是「法弱魔強」，你好心修學佛法，就有魔在當中挑撥，就有魔在你身邊誘惑你，你要是沒有智慧、沒有信心，決定落入魔掌。我們冷靜的思惟觀察，這些事情就在我們身邊，我們身邊許許多多的道友，受了魔的誘惑都退心了。念佛堂念佛的人爲什麼一天比一天少？被魔誘惑去了。原來發的道心好，諸佛都贊歎，現在退失得幹幹淨淨。不但退失道心，反過頭來還毀謗叁寶；不但在家人有，出家人也不少。
今天幾個人能過得了「名利」這一關？有幾個人能過得了「財、色、名、食、睡」這五個關口？這個關口過不去，學佛這一生當中不能成就，只能在佛門裏面種下一點善根。這個善根也好，金剛種子永遠不壞，但是要到什麼時候成熟，那就很難講了。看你的福德因緣，福德因緣怎麼說？看你幾時覺悟，幾時回頭，幾時不再受誘惑，那就是你的善根福德因緣成熟了，你一生就能成就。所以信心比什麼都重要，《金剛經》上佛講得好，「信心清淨，則生實相」；生實相是什麼？是明心見性。我們信心不清淨，哪裏會見到實相？
佛唯恐我們學佛的人産生誤會，生起增上慢，沒有證得以爲證得了，沒有開悟以爲開悟了，沒有得清淨心以爲得清淨心，這種人佛陀在世的時候就不少，佛滅度之後更多。這是他自己錯認了，他並不是有意騙人，是他自己誤會了，錯認了。佛在經教裏頭常常提示，尤其是教導我們要「深解義趣」，這個教訓好！如果我們對經教不斷的深入去理解，這一種增上慢誤會就不會發生，凡是産生這些誤會對于經教不肯深解，得少爲足。許許多多年輕的同學，在家、出家都有，學經教，這個經聽過一遍，提到的時候，「這個經我聽過」，再勸他聽第二遍，「不必！我已經聽過了」，這種人哪裏會有成就？反過來看看古來的祖師大德們，他們怎麼成就的？一門深入，長時間熏修，他才會有成就。有一些大德一生就學一部經，我們淨宗大德裏面有，哪一位名字我忘掉了，一生專講《阿彌陀經》，講叁百多遍，專一。專一是什麼？他心是定的，定就開智慧。
不要以爲《阿彌陀經》簡單，許許多多人看輕了《阿彌陀經》。我第一次到美國去講經，美國人不相信淨土，輕視淨土，他們喜歡禅，喜歡密。所以我第一次，一九八叁年我在美國幾個城市巡回講演，我也講禅，也講密。我第一個老師密宗大德，章嘉大師，我對于密也不外行；禅我雖然沒學過，我講過《六祖壇經》，我講過永嘉大師《證道歌》、《禅宗集》，口頭禅我還行，我也不外行，我在美國到處講禅、講密。第二年我去講淨土，頭一年給他講禅講密，第二年講淨土，把他的氣焰壓下去，你懂的我也懂，我懂的你不懂，輕視淨土。
剛剛好那一年，我們《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿，我把錄音帶帶去，那個時候沒有錄像帶，錄音帶叁百叁十多片，擺在桌上一大堆。他們來問是什麼？《阿彌陀經》，馬上就嚇呆了。一部《阿彌陀經》講一年，一天講一個半小時，我那個帶子是一個半小時的，叁百多個帶子。然後我講《阿彌陀經》，介紹淨土，大家一句話不說了。你們小看了《彌陀經》，認爲《彌陀經》很簡單；《彌陀經》一年，天天講，都講不完。所以這是妄想分別執著，你要伏住他的時候，慢慢他才會覺得淨土很了不起，才能聽，肯聽，肯接受。所以我們到一個地方弘法先要去觀機，去打聽那個地方他們曾經學了些什麼，有哪些人在那邊講過經，講的是什麼，搞清楚、搞明白了，應機說法。他們的疑問很多，我曾經特別用叁天的時間，答複他們的問題。每天叁個小時到六個小時讓你們來問，問了叁天，沒有一個問題把我問倒，大家以後再不問了，現在到美國沒什麼問題了。
佛法是智慧，智慧的教育，智慧的教學，真實的受用。這麼好的東西不能夠在社會上普遍弘揚，誰的錯？我們出家人的錯。沒有把它講清楚，沒有把它講明白，讓社會大衆産生嚴重的誤會，說佛教是迷信，你說冤不冤枉！這個責任我們要負起來，我們要知道這是我們的罪過，我們確確實實沒有依照佛菩薩的教誨去做，對于教理就沒有認真去深入，深解義趣我們沒有做到。但是要深解，一定要力行，你自己不能夠做到，你沒有辦法理解。真實的智慧一定要通過實驗，依教奉行就是實驗，實驗佛陀的教誨。通過教誨，才能夠生真實智慧，才能夠契入佛菩薩的境界。
佛的教誨稱之爲寶，叁寶當中稱爲法寶。在修學過程當中，法寶是樞紐，佛寶是目的，是我們要去證得的。法寶從哪裏來的？法寶從佛寶裏流出來的，所以佛寶是法寶的根。佛家講證果，證的是什麼？就是證佛寶。僧寶是什麼？僧寶是行爲，是佛寶、法寶表現在外面，表現在日常生活當中，表現在處事待人接物裏面，是僧寶。僧寶的內容是什麼？實在講，也就是「和平」兩個字。能與法界一切衆生，和睦相處，平等相待，這就是僧寶。所以佛教誡我們，僧寶最重要的是「六和敬」，這一邊茗山法師給我們寫的。佛在經上告訴我們，四個人在一起同住，佛家講四個人構成一個團體，僧就是團體。這個團體爲什麼稱寶？寶就是令人尊敬的意思，令人重視的意思，寶貴！這個團體值得人寶貴在哪裏？這個團體裏面的分子，四個人，都修六和敬。六和敬就是和平的團體，和平的團體值得人尊敬，寶貴！我們今天大家都祈求世界和平，和平兩個字怎麼講法不知道，籠籠統統和平，永遠得不到和平。全世界都喊和平，我們查查字典，看看和平兩個字怎麼講法，也沒講清楚。和平從哪裏來？和睦相處，平等對待，和平就落實了。
佛這六句話，「見和同解」，現在人講建立共識，這句話就是這個意思。我們的想法看法一致的，能不能做到？做不到！每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，只能說比較接近，完全一致做不到。佛做到了，佛怎麼做到？把我們自己想法看法統統放下，不就做到了？大家都沒有看法、沒有想法，不就完全同了嗎？法子高明，誰也不要聽誰的。我的想法看法正確，你們錯誤，你們要聽我的，這霸道！人家心裏不服。我們大家把所有的看法想法統統放下，不就平等了嗎？所以佛的教誨令人佩服得五體投地，佛不牽著人走，佛不貢高我慢，佛不自以爲是。
所有一切想法看法都是妄想分別執著，所以佛講到究竟處，你們今天提到，「法尚應舍，何況非法」，就是這個意思。佛給你說的一切法幫助你覺悟，覺悟之後，佛法就放下了。你心裏還有一個佛法，又壞了，又錯了。這是見和同解，完全恢複自己圓滿的自性，真正做到一塵不染，一絲不挂，自性顯露。自性本具無量智慧，無量德相，德是能力，相是色相，都是自己本來具足的，只要你把自己的想法看法統統放下，你就是佛。凡夫成不了佛，就是自己的想法看法不肯放下，這個東西是業障，這個東西是煩惱、是習氣。所以六和敬的根本就是這一條，這一條是佛法、是覺，這一條是佛寶，後面五條是法寶、是僧寶，頭一條是佛寶。
你一個家庭裏頭，你家庭裏面四個人，這是最小的團體，或者你開個店，你店裏老板、員工四個人，你能遵守這六條去做，你的家庭是道場，你那個店也是道場，你家裏面的成員是佛菩薩，店裏面老板、夥計也是佛菩薩。沒有改變你的身分，沒有改變你的行業，就在你自己本分生活上、工作上，你已經作佛、已經作菩薩了。這是佛法的教學，真正幫助你超凡入聖。所以心地真誠清淨平等正覺慈悲，只要你放下妄想分別執著，自性的性德就現前了。這個不是學來的，不是修得的，它是性德，不是修德，本來具足。
然後表現在事相上，持戒，「戒和同修」，戒是守法、守規矩，自自然然你會守規矩，你不會犯規，你歡喜守法，歡喜守規矩。然後是「身同住」，我們同住在這個地球上，同住在這個都…
《大方廣佛華嚴經講記 第二四七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…