..續本文上一頁「思」做代表。我們凡夫得想想才明了，他一接觸就明了，所以叫思慧。明了之後就沒有錯誤；換句話說，錯誤的想法看法完全消失掉了，這叫「修」，這叫修慧。所以聞、思、修叁慧是同時的，決定沒有先後。這是菩薩法，在宗門裏叫明心見性，在教下叫大開圓解，在淨土裏面叫一心不亂，名詞不一樣，意思、境界完全相同，就是此地「普見」的意思。
于是我們在此地明白了，樹光幹闼婆王他是如來化身。普見是見性，沒有見性不能叫普見，所以華嚴會上哪一個不是佛菩薩示現的？哪一個不是如來的化身？這一點我們搞清楚，研究明白，可以不懷疑，可以勉強接受。然而我們把這個道理向外再推出一層，十法界依正莊嚴，我們要問，哪一個衆生、哪一法不是諸佛如來變現？你不相信，爲什麼不相信？你著了諸佛如來的相，所以你不相信。你著了相，你不知道諸佛如來沒有相。諸佛如來是什麼？諸佛如來是真心、是本性。盡虛空、遍法界一切諸法，你不是聽說過嗎？唯心所現，唯識所變，心識就是諸佛如來，所以怎麼不是諸佛如來的化身？因爲我們妄想分別執著，著相，著了我相、人相、衆生相、壽者相，所以你不見如來。你要離一切相，離我相、人相、衆生相、壽者相，你就見如來了。虛空法界一切衆生原來就是如來，自己就入佛的境界，也成如來了。
無量無邊的功德莊嚴，你明白了，你見到了，你六根完全接觸到了。接觸之後是什麼樣子？渾然一體。所以妄想分別執著永遠斷了，不會再生起。妄想分別執著還會生起，還沒有斷，你沒有見到，事實真相沒有見到。沒有見到，在日常生活當中，處事待人接物，還是自己妄想分別執著當家，把這個東西當作我；我的想法、我的看法當作我，你的麻煩出來了。所以凡夫根本的障礙就是我執，念念有我，念念爲我，什麼時候你能解脫？沒有指望！
佛給我們說，平常最常講的二十六種煩惱，《百法明門論》裏頭列的：六個根本煩惱，二十個隨煩惱。再要擴張，百八煩惱，八萬四千煩惱，無量無邊煩惱，都從這個根生的。「我」，都從這個根生的。所以我執不破，就出不了叁界。同樣一個道理，我們想往生西方極樂世界，我執不放下，西方世界去不了。這樣說起來，淨宗跟其他法門差別在哪裏？差別在其他法門，我放下了，永遠不再起這個念頭，這個難！淨宗放下，只要臨命終時這一念不起來，就成功了。所以我們短暫的放下，行！我們常常也有，這時間太短，不能相續。淨宗跟其他宗派修行差別就在這裏。
我們暫時放下就能往生，往生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，你這個念頭不再起來了。爲什麼會不再起來？起來要有緣；我們妄想分別執著有這個因，阿賴耶識裏頭習氣種子，可是遇不到緣，它不會起現行，西方極樂世界沒有這個緣。雖有分別執著的習氣種子，環境裏頭沒有分別執著的緣，你的分別執著不會起現行，極樂世界殊勝就殊勝在這些地方。我們真的搞清楚、搞明白了，才知道往生西方極樂世界的重要性。你不生在西方極樂世界，你去試試看，你去斷你的自私自利、斷你的我執，試試看，太難了！換句話說，根本就不可能。
短暫時間有，很短暫的時間，這個時候在佛法叫舍受，不是正受，暫時中斷，時間很短促，不久妄念又起來了。我們今天學佛，功夫用得得力，也不過就把這個舍的時間稍微延長一點而已。世間一般人，舍念的時間往往只是幾秒鍾，甚至于一秒鍾都不到，幾分之一秒而已。舍受能夠超過五分鍾的，那相當好的功夫了。可見得這個事情難，太難太難了。這是諸佛菩薩苦口婆心，勸我們求生淨土的道理。可是菩薩雖然苦口婆心勸導，我們不肯認真接受，不肯依教奉行，心裏也知道這個好，但是習氣煩惱斷不了。原因是什麼？這個利害得失沒見到。真正見到利害得失，你會很認真、很努力的去求，去學習。
我們稍稍明白這些事理，自己不但要認真努力學習，而且一定要介紹給其他的衆生。其他衆生沒錯，雖然是諸佛如來化現的，這是一點都不錯，是從自性體、相、用上去認知。體有體相用，相也有體相用，作用也有體相用，相的體相用就有差別，有迷悟的差別，體的體相用裏頭沒有迷悟差別，所以佛見一切衆生皆是佛，這就是所謂是見性不著相，一切衆生皆是諸佛如來化現。我們達不到佛的境界，沒有佛這種看法想法，我們是見相著相，著相不見性。由此可知，現象確確實實沒有差別，確確實實沒有好醜，沒有是非，沒有善惡，沒有邪正，沒有真妄，這是真的，所以「法法平等，無有高下」。
我們的身跟如來身有什麼兩樣？你說不一樣，他的身是紫磨真金色身，我們這個身是肉體凡夫身。好，我再問你，世間人現在最寶貴的是金剛鑽，最輕賤的地上抓一把泥土，我要問你這一把泥土跟金剛鑽有什麼不同？科學家在儀器裏面一分析，一樣的，完全相同。只是這一些基本的物質，你稱它是粒子也好、原子也好、電子也好，它們排列組織的形式不一樣而已，科學裏面講排列的方程式不一樣。一樣的東西，絲毫差別都沒有，爲什麼這種組合你就認爲很寶貴，那個組合就認爲一文不值？是你著了相。我們的身跟如來的身，也就像這些基本物質排列的方程式不一樣，如來的身好比他排列成一個金剛鑽，我們的身排列成泥沙，沒有兩樣！
十法界依正莊嚴，《金剛經》上佛給我們講得很清楚，「一合相」。合是什麼？組合，排列組合。完全是同一個基本的物質，組合排列不一樣，佛一語道破，一合相。而且佛說得更透徹，「一合相即非一合相，是名一合相」，他這幾句話反複的念一念，你智慧就開了。你才曉得法法平等，不會再把金剛鑽看得很重視，貪戀它，泥沙看得一文不值，輕賤它，沒有了，平等心現前了。你對于一切物質平等，對一切人事也平等，每一個人體質不一樣，相貌不一樣，原來是你身體裏面的分子、原子、電子排列得不一樣，組合得不一樣，實際上一個東西，哪有貴賤？
由此可知，所有一切差別都是我們妄念當中産生的，事實上統統沒有。這是蕅益大師《靈峰宗論》裏面所說的，「境緣無好醜，好醜起于心」。那個心是什麼？妄想分別執著，于是在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，辨別好醜，辨別是非，辨別邪正，說穿了，全是虛妄的妄想分別執著。所以佛說得好，離開一切妄想分別執著，就是佛華嚴的境界，就是大方廣的真相。樹光幹闼婆王他得到了，他證得了，親見了，所以見佛一切功德莊嚴，就是見盡虛空、遍法界的功德莊嚴。
然後我們從這個地方多少也能夠領悟到一點，學佛有什麼好處？爲什麼要學佛？這個答案可以找到了。學佛的好處，爲什麼要學佛？見到宇宙人生的真相，你自性裏面本具的智慧德相都現前了，佛家常講的大自在、大圓滿，你就證得了。大自在、大圓滿是自性本具的功德莊嚴，不是從外面來的。外面去找，沒有這回事情，怎麼找也找不到。一切迷惑凡夫都是從外面去找，所以你的方向搞錯了，你永遠找不到。佛教給我們，「回頭是岸」，回過頭來向自性裏面去找，自性裏頭有真實智慧，自性裏頭無量功德，自性裏頭有不思議的德相。請看底下一句：
【淨目幹闼婆王，得永斷一切衆生憂苦出生歡喜藏解脫門。】
他們所修學的、所得的法，正是我們現前迫切需要的。既然迫切需要，我們就不能不認真好好的學習，我們才能夠得到。清涼大師在這一節裏面注解得比較多，「以慈愍方便，除憂則喜生」，這一句是總說。「憂苦既如海廣深，喜樂亦難盡名藏」，『永斷一切衆生憂苦』，憂苦無量無邊，所以憂苦斷了之後，歡喜也是無量無邊。下面大師幾句話說得太好了，「然則世之憂喜生乎利害」，對我有利的歡喜，對我有害的就憂愁。「利害存乎情僞」，實際上哪來利害？利害是情執，僞是假的，不是真的。情執是假的，不是真的，我們要懂得，要看破，完全是妄想分別執著。你仔細去觀察，正是《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」。你看穿之後，了不可得。苦樂這個相，「苦樂存乎吉凶」，吉就樂，凶就苦。「吉凶存乎愛惡」，吉凶是果報，愛惡是因行。你能夠以真誠慈悲平等愛護一切衆生，愛護一切人，愛護一切物，你就得極樂。世間諺語常說，「愛人者人恒愛之」。這說明因果的關系，你討厭別人，人家討厭你，你瞧不起別人，別人也瞧不起你，這一種凶災是你自己招來的。
佛門教導一切衆生，用高度藝術來表法。寺院、庵堂一進大門，爲什麼把彌勒菩薩擺在大門口？什麼意思？彌勒菩薩教你笑臉迎人，教你要寬宏大量，要包容。心量小，天天去計算別人，你怎麼會有福？你怎麼會有吉祥？怎麼會有安樂？沒有你的分。見人板著面孔，好象充滿了怨恨，這個帶來的是凶災。所以我們仔細觀察，什麼人的生活快樂？你看他滿面笑容，一天到晚笑嘻嘻的處事待人接物，真的是寬宏大量。什麼都不放在心上，不計較，這個人生快樂！這種人生幸福！
沒有好惡之心，平等的慈悲，平等的關懷，平等的照顧，佛菩薩確確實實是如此。但是衆生有的願意接受，有的不願意接受，于是我們感覺到，佛菩薩對他有保佑，對那個人沒有保佑。不是的，佛菩薩哪有偏心？佛菩薩的慈悲照顧，那個人肯接受，這個人拒絕，不肯接受。肯接受是什麼樣子？歡喜信受奉行，這是肯接受的。不願意接受的？不相信，不願意照做，還隨順自己的煩惱習氣，一意孤行。這就是佛菩薩的慈悲加持他不接受，我們世間講他還要使性子，那就沒法子了，怎麼能怪佛菩薩不慈悲？
我們要想祈求佛菩薩保佑，佛菩薩加持，不要說別的，你先把天王殿，彌勒菩薩、四大天王表法的意思搞清楚，落實了，你就得佛菩薩加持。非常明顯的，彌勒菩薩教你，笑面迎人，寬宏大量。持國天王，我們這是講持國天王這一段，這十位幹闼婆王都是持國天王，教我們負責盡職。我們只要把自己本分工作做好，我就盡到自己的職責，其余是附帶的，可以做，可以不做，本分工作一定要做好。我們出家人本分工作是什麼？依教修行，爲人演說，我們本分工作是這個。佛在經典上給我們講的教誨，我們相信、接受、理解、落實，這是自利；有機會，有緣分，全心全力的幫助別人，幫助社會大衆，利他；我們本分工作就做了。人人都能把自己的身分，自己本分工作做好，持國天王就歡喜了，他教人就是這個。
南方天王是增長。增長，用現代的話來說是進步。天天要求進步，不能停在這個地方；停在這個地方，我們就落伍了。佛法講精進，我們的智慧要天天增長，我們的德行也要天天增長，我們生活品質也要天天增長，所有一切都在進步，不停的在進步。這是我們學習的方向目標，怎樣能夠達到？西方天王教我們多看，廣目天王。仔細觀察十法界依正莊嚴，境界千變萬化，無量無邊的複雜，我們在複雜的人情世故裏面、物質環境裏面，掌握到一個永恒不變的原則，你就有智慧了。不管人事環境怎麼變，物質環境怎麼變，我們掌握這個不變。不變的是什麼？真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，正覺心不變，慈悲心不變，這就是天王手上拿的珠；這個手上拿的龍蛇，龍蛇是比喻變化，不管這個世間怎麼變法，我們的菩提心不變。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是菩提心，我這個說法大家好懂，給你說直心、深心、大悲心，麻煩，你沒有辦法體會，我換一個方法來說，你就懂得了。這十個字，就是真心，就是佛心，永遠不變。無論對什麼人，無論對什麼事，我就用這個心，你說多自在！什麼人要用什麼方法去對付他，那個多苦！我們只用一個真誠心，你說多自在！所以不管他怎麼變，有個不變的東西，我們去細心觀察。
北方天王教我們多聞，這裏頭大家記住，沒有叫你多說。我看過許許多多宗教的典籍，這些神聖幾乎沒有一個不是教人，少說話，多做事。宗教典籍裏面形容得好，舌頭是我們人整個身體裏面器官最小的一部分，叁寸；最小的一個器官，可是它能夠闖最大的災禍，言多必失，言語傷人比殺人還要嚴重。所以佛教人，十善裏面，身講叁條，意講叁條，口講四條，你才知道口過的嚴重。《無量壽經》說叁業，善護叁業，把口業放在第一，首先說「善護口業，不譏他過」，你才曉得譏諷別人的過失是多麼嚴重的罪業！隨隨便便的妄言，不知不覺把自己所修學的功德全都燒掉了，火燒功德林。剩下的，剩下是罪業，極重的罪業。那一點小小的善事，都從口業裏頭抵消掉了。善不能積，惡天天增長，不曉得口過的嚴重。天王教我們多聞，沒有教我們多說。
人還是木讷的好，任何場合當中言語少，得到別人尊重，諸天善神更是尊重你。爲什麼？言語少，過失少。儒家孔老夫子教學，夫子教學四個科目：第一個德行，第二個言語。現在人把這些事情忘得幹幹淨淨，所以惹來的天災人禍，世紀的大劫難，不知道從哪來的。我們仔細去思惟，仔細去觀察，這個大劫難真正的原因，口過至少要占叁分之二，甚至于比這個比例還要大。幾個人體會到？幾個人想到這問題？每天日夜還繼續不斷的造口業，有心無心都在造。喜歡說話，喜歡表現，念念不肯讓人，這個心態錯了，這不是一個學佛的人。不但不是學佛的人，連世間善人，儒家所講的君子都不夠格。不是君子，是什麼？小人。聽到小人，我們很不高興，不高興是一回事，可是自己想想，自己確確實實是君子、還是小人？在佛法裏面，你是菩薩，你還是凡夫？人需有自知之明。唯有自己認識自己，才肯回頭，向佛菩薩學習，向聖賢君子看齊，這才叫有志氣，這才真正令人尊敬。不肯回頭，愚昧無知，佛菩薩也看到你，真的所謂地獄無門你偏偏要闖進去，那有什麼法子？好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二四二卷》全文閱讀結束。