..續本文上一頁正，正中。六道凡夫沒有辦法用中，能夠不邪就算不錯了，這是六道。會用中的，那都是佛菩薩乘願再來的，爲什麼？只要他用中，決定超越六道；不但超越六道，給諸位說，一定超越十法界。十法界裏面的四聖法界，我們很明顯的體會到，他們用心還是有一點偏心，偏的幅度不大，相似的用中，也就是接近用中。如果我們用時鍾來作比喻，正中十二點是如來果地，偏差一分是等覺菩薩，偏差二分是法雲地的菩薩，偏差叁分是九地菩薩，你用這個方式來體會，你就曉得法身大士接近正中，所以還是算他中，用中。到十法界的四聖法界，這些聖者是相似的用中，天臺大師六即佛判他們是相似即佛，判《華嚴》四十一位法身大士叫分證即佛，他是真的不是假的，他真的用真心。
四聖法界裏面用心還是用識心，識心用得純正，接近真心，他不是真心。爲什麼？他見思煩惱雖然斷盡，也就是執著沒有了，分別猶存；分別的念頭雖然很淡薄，沒有幹淨。如果分別的念頭完全沒有了，幹淨了，他就超越十法界，自自然然的超越，不帶一絲毫勉強，也不需要人幫助。所以我們念佛求生淨土，一定要明白這個道理，《彌陀經》上講的一點都不錯，「一心不亂」，「心不顛倒」，你才能往生。一心是什麼？一心是真心，二心就是妄心。所以真正往生西方極樂世界是一心不亂的人，心不顛倒。這種人生到西方是生到哪一土？給諸位說，實報莊嚴土，生到那邊去就是法身大士。淨宗祖師大德常常贊歎，不用修叁大阿僧祇劫這麼長的時間，一句彌陀就超越。超越叁大阿僧祇劫，超越四十一個階級，這四十一個階級是法身大士，他圓滿成佛了，我們爲什麼不肯用一心？
什麼叫一心？這個一不是數字，你要認爲是數字就錯了；數字有一，一定有二，這個一是表法的。所有一切妄念統統都沒有，這叫一心。我們還有一個念頭，念阿彌陀佛，算不算一心？不算一心，但是非常接近一心。心裏頭什麼都沒有了，只有這一句阿彌陀佛，就好象你用心，正中十二點你只偏差一點點，這個往生西方世界，這是實報土上上品往生。對凡夫這個方法非常有效，因爲叫我們一個念頭都沒有，我們做不到，決定做不到！無始劫以來的煩惱習氣太重了，我們壓都壓不住。所以佛用這個方法教我們念阿彌陀佛，以一念斷一切妄念，這叫真功夫。實在講，比禅宗殊勝，比禅宗容易。宗門常講「不怕念起，只怕覺遲」，念起不怕，爲什麼？無量劫的煩惱習氣，我們是凡夫，不是聖人，自然會起現行。這個現行起來不怕，念頭才起，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，這叫真正念佛，這叫真會做功夫。不管是善念、惡念，統統用一句佛號壓下去，讓你的心永遠住在清淨平等覺裏，清淨平等覺是自性彌陀，決定不能把清淨平等覺破壞了，失掉了。宗門常教人照顧話頭，我們用得上，我們時時刻刻照顧這一句阿彌陀佛，你叫會用功。
除了自己認真努力修學之外，自己要曉得，我學的是什麼？我修的是什麼？我目的何在？清清楚楚，明明白白。你還有什麼閑功夫，去管這個世間的是是非非？自然沒有了，請你管你也不肯管。上古時代，我們在曆史上念到許由，請他作國王，他躲起來，跑到深山裏面躲避起來。別說小事，請你作國王也不幹，請你作天王也不幹。只有一樁事情我們隨緣去做，幫助別人覺悟，幫助別人轉迷爲悟，轉惡爲善，這叫化他，自行化他。如果我們所作所爲使別人更迷惑，使別人誤會更深，使別人産生惡念惡行，我們就造業了。由此可知，我們身的行爲，口的言語，就要想到是不是會叫別人造業。別人看到了，聽到了，你給他做造罪業的增上緣，你學佛還會有成就嗎？只不過在佛門裏面種一點善根而已，這一生該怎麼輪回還是怎麼輪回，該怎麼墮落還照樣墮落，你沒有辦法救自己，你不解如來真實義。
對于佛經典的教誨，正確的理解認識，這種人實在不多！唯有正確理解明了，自己才真的會回頭，自己知道怎樣修，怎樣幫助家人，怎樣幫助一切衆生。自己不能契入境界，做不到。自己沒有成就，要想幫助別人成就，佛在經典裏面常講，無有是處！我們要能體會得佛菩薩的教誨，要在日常生活當中，生活就是修行，處事待人接物就是用功，先學著會用心，常常想著清淨平等覺，常常念著清淨平等覺，這樣才能夠護自己的法，先護自己。
清涼大師注子裏頭好！攝受，他攝受的內容，也是講的綱領，「折伏逆順多端」。逆境是與我們自己心願相違背的，物質環境、人事環境我們不喜歡的，這是逆境；順境是我們喜歡的。換句話說，你還有好惡。有好惡，想想看是不是墮在分別執著裏面？妄想分別執著統統具足，自己就要肯定自己是六道凡夫，我現前的心是輪回心，我起心動念、所作所爲是輪回業，我用輪回心造輪回業，先要覺悟，我怎麼能夠脫離輪回？口念彌陀，沒有用，還是輪回心造輪回業。口念彌陀，只能夠跟阿彌陀佛結一個善緣，這個緣什麼時候成熟？什麼時候你把輪回心轉變成菩提心，把輪回業轉變成菩薩業，那一天你就能往生了。對于世出世間一切法都要放下，徹底放下，這叫攝受折伏，這是對自己，自己的成就。
我們想想現在，現前的環境，東西方古往今來，很多人講世紀末有災難。一九九九年是不是世紀末？是的。可是真正的世紀末是二千年的臘月叁十，你們想想對不對？我們算數，算一千一定是從一算到一千，不能說算到九百九十九，還差一個數字。二千年同樣的，一定從一千零一算起，算到二千才是個整數。所以世紀末是二千年，不是一九九九年。二十一世紀從什麼時候開始？從二千零一年一月一號開始，這個我們要認識清楚。災難有沒有？災難沒有現前，預兆我們看到了，念中國古書的人懂得這個道理。預兆是什麼？看社會大衆這些人，想什麼，念什麼，說什麼，做什麼，就知道了。他所想的、念的、說的、做的是善，這個社會前途是一片光明，種善因得善果。如果大衆所想的、念的、說的、做的不善，前途是黑暗的，劫難是不能夠避免的。我們生在這個時代，遇到這個環境好不好？好。好在哪裏？逼著我非用功不可！我要自己不用功，決定在這個災難裏面墮落，叁途有分。我們很清楚、很明白，覺悟到我要認真努力斷惡修善，我不怕死，隨時隨地可以死，隨便什麼方式可以死，我知道死了以後到哪裏去，清清楚楚，明明白白。我有好的地方去，更殊勝的地方去，怎麼不歡喜？所以這個環境，對我們未嘗不是好的修行環境，逆增上緣，成就我們自己的道業。
下面一句「善巧應機」，這一句是幫助別人。巧是指方法，方法巧妙，讓一切大衆歡喜接受，那就是巧妙。世間人有巧沒有善，我們學佛的一些同修很善沒有巧。菩薩了不起，菩薩善中有巧，巧中有善，這樣應一切衆生之機，普度衆生；我們用現在的話說，爲一切衆生服務，幫助一切衆生。諸佛菩薩幫助衆生的方法是教學，教導他，給他講解，給他說明。說明的內容，第一樁大事情是因果報應的理論與事實，這是救急。所以我們看印光大師，他老人家一生全心全力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這叁樣東西簡單明了，可以救劫難。
印祖是大勢至菩薩再來的，菩薩早已經成佛了，倒駕慈航示現菩薩身，協助阿彌陀佛。他不是普通菩薩，諸佛如來化現的，他的教導不會有錯，契機契理，有沒有放棄淨土？沒有，最後指歸淨土。你看《安士全書》，它裏面有四樣東西，第一個部分「文昌帝君陰骘文」，內容與《感應篇》相同，字字句句都是講善惡的標准。首先要懂得善惡標准，什麼是善，什麼是惡，不要把惡看作善，把善看作惡，那你就顛倒了。教你斷惡修善，你搞顛倒，把善斷掉了，天天幹惡，你就大錯了！第二個部分「萬善先資」，特別強調善惡裏頭的殺，殺生；不殺生是大善，殺生是大惡。我們雖然沒有殺生，但是常常破壞別人、障礙別人、嫉妒別人、瞋恨別人，這個念頭都是殺機，都是不善；你能夠反過來，愛護一切衆生，幫助一切衆生，成就一切衆生，大善！所以善惡都在一念之間。人往往爲了自私自利，傷害別人；其實他完全傷害的是自己，有沒有傷害到別人？沒有，決定沒有傷害到別人。如果我們有能力傷害別人，那因果定律推翻了，諸佛菩薩都要來拜你作老師，他們做不到，你能做到。
我們學佛人明白這個道理了，別人來傷害我們，我們被他障礙，我們心裏曉得，不是他障礙，是我們自己有障礙；他不破壞，我這個事情也不能成就，自然會有別的原因。如果命裏真有的，被人家障礙掉，你不是把因果定律推翻了嗎？哪有這個道理？不可能的。由此可知，傷害別人其實自己造罪業，是傷害自己。如果別人是個聰明人，他感謝，爲什麼？你替他消災，你替他消業障。那就真的他的業障，你把它拿去了，他的業障消了，你的業障加重了，你說人怎麼會幹這種傻事情？自己天天增加業障習氣，替別人消災；別人報掉了，他自己在造作。我們要把這些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要學恒順，要學隨喜。
我們見到有些我們很熟悉認識的，譬如法師去接收一個道場，沒過幾天聽說他離開了，爲什麼離開？在那裏跟大衆不能相處。人家請他去，誠誠懇懇、歡歡喜喜請他去，沒住幾天翻臉了，趕他出去。爲什麼不能夠保持最初的道心？不懂得隨喜，不懂得恒順。古聖先賢常常教我們，我們忘掉了，聽從別人的意見，沒有一樣事情不順利；叫別人聽從自己的主張，決定壞事。你確實有學問、有道德、有智慧，別人雖然很愚癡，聰明人、有智慧的人會隨順愚癡的人。何以見得？諸佛菩薩到我們這個世間來應化，不就隨順我們愚癡嗎？他的智慧究竟圓滿，德行沒有一點欠缺，到我們這個世間來教化衆生，完全隨順我們，我們才接受，我們才歡迎。這個事情是個長時間的工程，不是很短促的，慢慢跟我們相處、接觸、勸導，讓我們自己覺悟，自己改正自己的錯誤，自己發心向他學習。佛菩薩都做出好榜樣給我們看，我們自己不會學，那有什麼法子？自己會學，跟哪個人不能相處？人與人相處是世間第一大學問，別人說這個人不能相處，你能夠跟他相處，你就是有智慧的人，你就是有德行的人。善巧應機，這就像文章，是一個總題目。
人與人相處最重要的是真誠尊敬，這是基本的原則。我如果不是真誠的尊敬別人，只希求別人要尊敬我，你決定失敗了，你決定是做錯了。要想幫助別人，首先要得到人的信任，人家對你根本不信任，你怎麼樣熱忱，怎麼熱心，他拒之于千裏之外，你縱然是好心、誠心、真心，也産生不了效果。如果要想得到別人信任，你自己一定要用清淨平等慈悲，要有耐心，要長時間的感化。所以在中國曆史上，舜王是最好的榜樣，那是真正的菩薩。舜王那個時候，佛教雖然沒傳到中國來，我們仔細看他的言行，他是真正的菩提心，是真實的菩薩行，他是一個標准的、道地的，不見別人惡，只見自己惡。他沒有看到別人不是處，只有自己反省檢點，爲什麼別人討厭我，爲什麼別人不能接納我；每天認真反省，改過自新，終于感化別人。
我們今天爲什麼做不到？我們是只見別人惡，見不到自己惡，怨天尤人。我這樣好心爲別人，他們還來埋怨我，滿腔的怨恨不平，這怎麼能成就？我們自己是不是真的以愛心幫助別人？如果你遇到像俞淨意那個竈神，給你一說，你一身的毛病都給你說出來了。你那個善心是假的、虛僞的，不是真實的。真實的能感動人，虛僞的遭人嫌忌。不知道反省，不知道檢點，不知道改過自新，一味求助于外面的境界，哪有這種道理？豈不聞佛法稱內學，佛法用功夫是用內功，內功是自己，不是外境。
所以總結東方天王，清涼大師給我們的注解，「折伏逆順多端」，這是自己，自行；善巧應機是化他。自行化他都做得很圓滿，如理如法，你就得大自在。這話說回來，我們要知道自己的身分，要知道自己在這一生當中做的是什麼，我們這一生當中日子怎麼過，方向在哪裏？目標在哪裏？人只要能確定自己人生的方向跟目標，努力精進一定可以達到。可是你必須要知道，凡是障礙你方向目標的，你要懂得回避，決定不能被人誤導。什麼是誤導？五欲六塵是誤導，名聞利養是誤導，這個東西擺在面前，心才一動，你已經把你的方向目標偏離了。你要想達到你人生的目標，對于這些事情要小心謹慎，知道這些誤導就在我們自己的身邊，一切人、一切事、一切物引發你的貪瞋癡。凡是引發你煩惱的，叫你喪失正念的，在佛法裏面叫魔障。
什麼叫道高一尺，魔高一丈，這個意思你懂嗎？道高一尺就是我們每天在此地研究討論、讀經研討，我們每天在此地兩個小時，這是一尺；魔高一丈，除了這個時間之外，你所接觸的，都是叫你動貪瞋癡，都是誘惑你搞貪瞋癡慢，搞名聞利養，搞自私自利，那個一丈。我們修行不能成就，就是這一尺不能保持，不能夠堅守，跟外面的人事物一接觸，完了，道心立刻就沒有了，依舊是搞叁途，依舊是搞六道。所以你學佛學了一輩子，希望成佛往生，結果去不了，到叁途六道去了，原因就在此地。
今天真正的善知識，慈悲教誨我們，爲什麼叫我們不要看報紙、不要看電視、不要聽廣播，這些東西擾亂我們的身心，擾亂我們的正念。除這個之外，還要到處搞交際應酬，還要到處去接近這些人事，這不就更糟糕嗎？甚至于還到處打聽人的是非長短，這個造業就更重了，他不到地獄誰到地獄？所以《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，我們天天要念，我們所犯的過失比他重！我們在學術修養上不如他們，就是他們的過失我們全都有，他們的長處我們沒有，他們有救，我們沒救！所以佛菩薩不來，來了也救不了我們，來了我們也諷刺、也譏笑他，也沒有把他看在眼裏，這是真話不是假話，我們自己要認真去反省、去檢點。當然最好能夠學持國天王「用中」，這個字裏頭含義無盡的深廣，我們一生修學大乘沒有不成就的。好，今天就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二四一卷》全文閱讀結束。