大方廣佛華嚴經(第二四二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王長行，第二句：

　　【樹光幹闼婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門。】

　　清涼大師在這一句注解裏面說，「普見，謂令衆生，見佛一切功德莊嚴」。注子裏頭指出來，就很清晰了。經文裏面『普見一切功德』，我們不知道是什麼一切功德，這是一切佛的功德。《華嚴經》上所說的佛，是專指毗盧遮那佛。毗盧遮那是法身佛，名號的意思是遍一切處，這是講法身理體。《華嚴》講佛的叁身，是以毗盧遮那爲根本，盧舍那是報身佛，就是自性本具的般若智慧，千百億化身釋迦牟尼佛，是盧舍那佛的應化身，這是《華嚴經》上所說的法、報、應叁身，應身無量無邊。佛一切功德，叁身的功德都不可思議。而經文裏頭關鍵的字句是「普見」，這兩個字重要，普遍令一切衆生都能見到，見自性的法報應叁身。這個樣子，世出世間所有問題都解決了，所有的災難都化解掉了。如何能令一切衆生普見？除了教學，就沒有第二個方法了。所以一切諸佛菩薩示現種種身，爲一切衆生演說，說的就是這樁事情。功是功夫，德就是你所明了的，你所得到的。

　　我們就這一段經義來探討，佛的法身就是哲學家所說的宇宙萬有的本體。十法界依正莊嚴，這是經典裏面的術語，意思是虛空法界一切衆生，這裏面包括有情、無情，今天講動物、植物、礦物，以及自然現象。從哪裏來的？爲什麼會有這些現象？佛給我們講，現象之由來，「唯心所現，唯識所變」。心識就是本體，宇宙萬有的本體；心識就是《華嚴經》上講的毗盧遮那，法身理體。世界上有許許多多大宗教家，尤其是宗教的創始人，他們都肯定的告訴人，宇宙、生命從哪裏來的，這個起源就是功德。佛法裏面說從心性變現出來的，印度教說從源人，根源的源，從源人所生的，他所講的源人就是佛家講的自性。以後把源人更換一個名詞叫大梵、梵我，他說的梵我，就是佛家講的毗盧遮那，一個意思。基督教，猶太教，天主教，他們承認的上帝，宇宙萬物上帝造的。上帝，永恒不變的真理、真體，還是說的一樁事情。祆教，拜火教，他們崇拜的上帝只有一個，上帝是智慧。所以綜合各個宗教他們所崇拜、敬仰的神明，都是此地講的諸佛如來一切功德莊嚴。

　　我們在《華嚴經》上看到，虛空法界一切衆生，不同的族類，不同的文化，不同的形色，相狀不相同，在我們這個世間看到所有的動物，形色狀況不一樣，如果擴展到虛空法界，那個種類差別就更多了；無量無邊，不可思議，同一個法身，「十方叁世佛，共同一法身」。同一個法身，就是我們今天所說的同一個根源，同一個生命共同體。唯有普見，「普見」這兩個字，現代人講的認知，你知道了，你承認了，虛空法界是一體。

　　一切衆生，我們要說是一家人，距離還很遠；實際上是怎麼回事情？實際上是自己。虛空法界一切衆生是自己，你要討厭衆生、輕視衆生，甚至于陷害衆生，你是自己跟自己過不去，一切衆生不是別人。這就顯示出現代人所講的多元文化，哪有《華嚴經》講得這麼親切？我們世間人講的多元，還是各個個體都獨立的，只不過是彼此互相尊重、互相協助而已；在《華嚴經》上講是一個人、是自己。所以什麼是法身？你什麼時候肯定承認，虛空法界一切衆生是自己，你就證得清淨法身，這個時候你就是法身大士。你只要肯定這個事實，你的妄想分別執著自然就斷掉了。

　　諸位要曉得，二法裏面才會産生妄想，一法裏頭哪來的妄想？所以明心見性的人妄想沒有了，妄想在佛法裏稱作無明，無明破了。我跟人是二不是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，這是妄想，這是無明。什麼時候知道，一切衆生跟自己是一體，哪來的妄想？妄想既然沒有了，哪裏會有分別、會有執著？于是我們就體會到，我們有沒有見性？有沒有入法界？《華嚴經》末後「入法界品」，我們有沒有入？就看我跟人的關系，還有沒有這個念頭；如果還有念頭，我不是你，你不是我，你沒有入法界，你還在六道，在六道裏頭造業。幾時徹底明了虛空法界是自己，我們所標示的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然現前。爲什麼？這是自性的性德，你起心動念對虛空法界一切衆生自然照顧，就像照顧自己的身體一樣。這是真正覺悟，徹底覺悟。

　　「普見一切功德」就是宗門講的明心見性，一切功德莊嚴是自性，自性的體、相、作用，稱之爲一切功德莊嚴。見性的人，他所示現的一真法界，我們沒有見到，佛在經上給我們介紹，爲我們敘說；《華嚴經》上講的華藏世界依正莊嚴，那是自性的一切功德莊嚴；往生經裏面佛給我們介紹的西方極樂世界，這是我們讀得比較多，印象比較深刻。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，說的是西方極樂世界的自性功德莊嚴，這是唯心所現，也是唯識所變。但是這個唯識，跟我們普通講的唯識不一樣。這個唯識是唯識家講的庵摩羅識，不是第八識，是第九識。第九識就是自性，自性之體、相、作用，所以現一真法界，現極樂世界。如果一念不覺，迷失了自性，就把庵摩羅識變成八識五十一心所。這是大乘經教裏常講，「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這兩句話是敘說十法界依正莊嚴從哪裏來的，是從我們識心裏頭變現出來的，妄識。

　　每一個人妄想分別執著淺深廣狹不相同，于是每一個人變現的境界不一樣。所以我們的境界，各人境界是各人自己變現出來的，不可能有兩個人相同的。什麼時候變現出來境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛與佛確實決定找不出有兩樣的，爲什麼？他妄想分別執著斷得幹幹淨淨。斷幹淨，當然都一樣；斷不幹淨，那不幹淨的成分還是不一樣。所以等覺菩薩跟等覺菩薩境界非常接近，還有極微細的差別。由此可知，分別執著愈嚴重，差別就愈大，到六道凡夫可就嚴重了。六道凡夫裏頭，絕對找不到兩個人心行完全相同的，心行不相同，境界當然不相同。心行是業因、業緣，境界是果報，他怎麼會一樣？

　　學佛是要從根本修。從根本修裏頭最重要的，教下著重在根本智。《般若經》上說得好，什麼是根本智？般若無知，是根本智。什麼叫做般若無知？離妄想分別執著，叫無知。有妄想分別執著，就是《楞嚴經》上講的「知見立知」，是你從知見上建立的知，就錯了。這是什麼？楞嚴會佛說得很好，「是無明本」，妄想的根本。妄想的根本就是你自以爲有知，這個知見立知就是自以爲有知。諸佛菩薩這些大聖者，他們絕對沒有這個念頭，他們無知，永遠是無知，沒有知的概念，這念頭不起來，真的滅掉了，所以心境是一不是二。這就超越哲學了；哲學，心境是二不是一，他有能、所。佛法裏沒有能、所，能生跟所生是一不是二，能即是所，所即是能，這不可思議，所以這法界叫「不思議解脫境界」。

　　《四十華嚴》的品題清楚，《八十華嚴》古大德翻譯，翻譯得簡單，叫「入法界品」。而《四十華嚴》題裏面翻得詳細，法界是什麼？不思議解脫境界，著重在不思議。你有思議，有思就是知見立知，就是無明本。要知道，不思的時候心是清淨的，真正清淨平等，真正是「心包太虛，量周沙界」，你的心量跟虛空法界完全一樣。說一樣還不行，說一樣還有差別，就是虛空法界。起作用的時候，諸位都知道，衆生有感，佛就有應。大家雖然知道這兩句話，這裏面真正的意思還很難體會，這個意義很玄、很深、很奧妙！

　　衆生是指十法界裏面的衆生，不但包括十法界，連一真法界裏面的衆生也包括在其中。衆生只要一有感，感就是起念，性體一定就現相。性體就是真心，心包太虛，太虛空是心變現的。我們從這裏面才體會得佛所講的，依報隨著正報轉，依報環境。我們極微細的那個念頭，自己都沒有發現，這個念頭才動，現象就現前。這個現相，在此地總稱「一切功德莊嚴」。所以這一句，用現在學術上的話，這是哲學上一個大問題。過去方東美先生稱《華嚴》，是世間古今中外最好的一部哲學概論，最完美的一部哲學書。他說的不爲過，說得很好，這是他體會到。這裏面講本體，講現相，講作用，《華嚴經》上講的「大方廣」。「一切功德莊嚴」就是「大方廣佛華嚴」，功德是指大方廣，莊嚴是指佛華嚴。

　　我們今天講多元文化，講得沒有這麼高，沒有這麼深，沒有這麼廣，我們講多元文化，實在是大方廣的皮毛。這已經非常難得了，如何從皮毛再能深入，再能透進去，這就是多元文化融成一體。雖融成一體，又不壞多元的形相，這是佛法之殊勝。所謂佛法在世間，不壞世間相，于是真善美慧才真正現前，這個時候是正受。從前方先生把佛法介紹給我，「人生最高的享受」。人生最高的享受，就是佛法裏面講的叁昧、正受，我們學佛的目的達到了，佛家講無上的法味，我們嘗到了。

　　這一切都要從「普見」爲先，先決條件。宗門的教學，理論的依據就在這一句。所以他們用參究的方法，逼著你見性，見性然後再起修。這跟教下不一樣，教下是先修，然後再見性，他們是先見性之後再修。當然見性之後修，不但在時間上節省了，而且方向、目的完全能夠掌握，不會有偏差，不會走錯路。教下，不善學的，往往把方向、目標搞錯了。但是宗門必須要上根利智，才能辦到。什麼叫上根利智？世法教學裏面，所謂舉一反叁，聞一知十，這是根利的人。佛法的標准比這個還高，所謂一聞千悟，這種人行。不但你能悟，而且你真正能落實，你所悟的立刻就落實了。

　　這就是講菩薩叁慧：聞、思、修，聞思修是一，一樁事情，不是叁樁事情。「聞」是講根塵的接觸，眼見也叫聞，六根接觸六塵境界，用這一個字做代表。接觸就明了，這叫一聞千悟。明了的這個意思，用一個…

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