..續本文上一頁從心想生」，所以你有心想，外面境界就隨著心想生滅，隨著心想變化，就這麼回事情。如果我們把這個心想斷掉了，不再想了，不再有妄想，不再有分別，不再有執著，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我們淨宗的修學，直截了當修一心不亂，西方極樂世界是一真法界。果然會了，契入這個境界了，就像宗門裏面所謂的那些覺悟的人、見性的人，所謂的是頭頭是道，左右逢源。源是什麼？源是性。左右逢源，在相上見性才左右逢源；頭頭是道，無有一法不是菩提大道，穿衣吃飯、待人接物都是菩提大道；六根所觸之處，無不是明心見性；這才真正體會到，契入「法雲覆世悉無余」。這個「世」是世出世間，我們今天講無盡的時空，這個世是無盡的時空，世出世間統統包括在其中。
『聽聞莫不生歡喜』。我們也曾經見到，聽說就更多了，佛講經，菩薩講經，高僧大德、居士講經，有人聽一、兩句就跑了，沒有生歡喜心，我們要知道這個事實真相。諸位同學在講經的時候，看到人家聽了幾句離座走了，別灰心，這個事情很正常。連釋迦牟尼佛講《法華經》都有五千退席，我們講經有幾個人離開，算什麼！正常現象。聽聞的人過去要有善根，沒有善根他聽不進去，一聽到講經說法，聽講兩、叁句他就沒有興趣，就走了，離開了。這是古往今來很平常的現象，我們很清楚，他聽不進去，是沒有善根。雖沒有善根，他總聽了一句、兩句，這一句、兩句在他阿賴耶識裏頭種了善根，種子種下去了，哪一天發芽，那就很難講。我們只要對沒有善根的人、沒有福德的人，給他種下菩提種子，無量功德。
所以出家人的形象功德之大，一般人不知道。有許多人輕慢出家人，譏笑出家人，侮辱出家人，造罪業。出家人再不好，破戒、造惡，那是他的事情。他穿上這個衣，這個形象在街上走一遍，不知道多少人種善根。他一看到就想到佛，那個佛就落在阿賴耶識裏去了。這普通人做不到，你沒有穿這個衣服，你沒有這個形象，你做不到。所以才曉得出家形象之殊勝，這稱之爲叁寶，僧寶，不可以輕慢。他造罪業，他受果報，與我們不相幹。他給一切衆生種的這個善根，這個不可思議。所以我們對于出家人贊歎、禮敬，爲什麼要這樣做？增長初學人的信心，這個功德就大了。如果我們對出家人毀謗，惡意的批評，使一般人信心喪失，那就是《發起菩薩殊勝志樂經》裏面所講的地獄果報。一個人造極重的罪業，跟造極大的功德都在一念之間，一念之間你可以作佛，一念你也可以作魔，一念可以升天堂，一念也可以墮地獄。學佛的同學們，這個地方不能不辨別清楚，然後我們自己起心動念，就會有正確的選擇。不至于像古人所說，天堂有路你不肯進去，地獄無門偏偏要往裏頭鑽，愚癡到了極處！
你爲什麼會這麼愚癡？《無量壽經》上講得好，沒有人教你！遇到有真善知識教你，你還不肯相信，你的毛病習氣還是照犯，這是自己業障太重了。像俞淨意念聖賢書，天天造作的惡業沒有辦法革除，明知故犯，那個罪就更重了。但是良心還沒有喪盡，還有良心，諸佛菩薩、天地神明看到這個人還有救，到時候緣成熟了，他來幫助他，他來救他。什麼時候緣成熟？真正肯改過，這是緣成熟了。沒有真正改過的念頭，緣沒有成熟，佛菩薩、神明不會出現。佛菩薩是真慈悲，不是假慈悲，佛家講的話不是妄語，「佛氏門中，不舍一人」，佛菩薩都在那裏看著，幾時真正想改過，幾時真正想回頭，佛菩薩就來幫助你。
你沒有一個真誠的心，天天求佛菩薩，盼望佛菩薩，佛菩薩不會來。什麼人來了？魔來了。爲什麼？魔與魔有感應。什麼是魔？煩惱是魔。你心裏面煩惱習氣不斷，所以就遇到許許多多人幫助你做壞事。你毀謗叁寶，那個人在那裏鼓掌，好！說得好！那是魔，助長你，幫助你造惡，他聽了歡喜，他聽了贊歎。如果真正是佛，聽到有人毀謗叁寶，那是什麼態度？他很快的就躲開了，避開了，他不要見，他不要聽，這是真正修道人。喜歡聽是非，這不是一個真正修道人。真正修道人，看到人家講是非，立刻離開，這一個動作就是幫助他覺悟。他如果真有善根福德因緣成熟了，一看到人家這種態度，他就覺悟了，自己錯了，自然就收斂。
我們仔細去觀察，今天講善法，講正法，聽的人少；講邪法，講是非，聽的人很多。于是我們就明了，這個世間許許多多的災禍怎麼來的，因緣大致上我們能夠理解。衆生心不善，念頭不善，行不善，才招致天災人禍。全世界的人，正人君子、有識之士，都在千禧年發動祈禱和平；天主教發動全世界的教徒，在千禧年做七十二小時的和平祈禱；我們今年在新加坡，也發起十二個小時的和平祈禱。有人問有效嗎？我們可以肯定回答他，效果一定有，大小很難說。到底有多大的效果，很難說，效果是肯定有。如何能夠産生大的效果？大的效果，心口要相應，效果就大了；心口不相應，效果就減低，就這麼回事情。
和平，和平，大家都喊和平，和平什麼意思？和平怎麼個講法？「和」是大家和睦相處，「平」是平等對待。如果我們自己不能真正發心，與一切衆生和睦相處，平等對待，我們口裏喊和平，和平不會來；要認真去做，才會有和平。和平要達到更殊勝，那是佛家講的六和。不但要平等，要真誠的平等，清淨的平等，智慧的平等，這個效果就更大了，和平就落實了。從今而後，我們將這兩個字做爲我們生活工作、處人接物的標准，念念與和平相應，和平就會現前，所有一切災難都能夠消除。不但人爲的災難消除，自然災害也沒有了，爲什麼？佛法裏說得好，依報隨著正報轉，所以自然災害會消除，就是這個道理。
如何能叫聽聞生歡喜？這是接引廣大衆生的技巧，佛法裏面講的善巧方便，我們要學著做。善巧方法達到最高的境界，是《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，高境界，能普度一切衆生，這一句真的就做到了。可是我們今天學佛的人，還有相當的執著，這個境界達不到。世間衆生哪一個衆生不愛美？不但一切人愛美，畜生也愛美，花草都愛美。佛用慈悲度衆生，慈悲就是愛，慈悲就是美。我們天天講慈悲，慈悲的真正含義，我們了解得不多。就正如我講和平一樣，名相術語很熟，究竟裏頭含義你知道多少？所有宗教幫助一切衆生都講愛，我們細細從這些教訓裏面去揣摩、去體會，怎樣把它用到接引廣大衆生，讓大家見佛聞法皆生歡喜。
我上一次從布裏斯本回來，有同修來告訴我，他們進念佛堂，心裏很不舒服。我說：爲什麼？第一個念佛堂的光線太暗了，第二個每個人穿的海青，黑色海青像喪服一樣，看了很不舒服。我說：行，可以改。我就交代林副會長，說：你們到臺灣，把我們的海青統統改成灰色的，我們黑色的海青不要了，全部穿灰色的。黑色海青如不如法？我們細細想，不如法。爲什麼？佛教給我們，講袈裟色。佛是避免正色：紅、黃、藍、白、黑，這五種叫正色。佛穿的衣服，五種顔色混合在一塊染成的顔色，這是什麼？今天講的多元文化。每一種顔色是代表一個文化，所以佛的衣服是多元文化。灰色不是正色。佛的顔色，我們穿的咖啡色，這是佛的顔色，五種顔色混合在一起染成的顔色，哪一個都不偏。所以染色衣，紅黃藍白黑的染料分量一樣多，這個是如法。我就給他講，我說：你們既然大家有這個意思，我們不要用黑色的海青，統統換成灰色的，比較亮麗一點，大家看了歡喜。
念佛堂，我們可以四周圍的牆改成落地的玻璃門，比較亮麗，要現代化！我們的念佛堂遵守古人那個方式，古人喜歡暗一點，心比較清淨，現在人看到這個害怕，好象這是喪事，不敢進來。通權達變，我們要令衆生生歡喜心。還有人說，念佛的人臉上都沒有化妝，臉色都好難看，一個個坐在那裏像僵屍一樣，看到好害怕。這個也可以，念佛堂大家在一起念佛，實際上是表演給別人看的，是接引廣大群衆的，可以化妝。身上穿得幹幹淨淨，你總叫人進來生歡喜，學佛還這麼時髦，大家都來學了。這個我們要做突破，我們不突破，誰來做？這是《大方廣佛華嚴經》，這才是真正大乘，普度一切衆生，令一切衆生生歡喜心。
有人提這個問我：法師，你看，哪個菩薩不是很漂亮的？爲什麼你們學佛的人會變成那個樣子？有道理，你看看我們造的菩薩像，彩畫的菩薩像，都打扮得很入時，爲什麼我們是灰頭土臉的，這種形態給人家印象實在是不好。我們讀到這一句，「聽聞莫不生歡喜」，我們很有感受。別人聽到佛法，看到佛法，要叫人生歡喜心。這個也不是容易做的事情，有保守的人看到你這麼做，他嚇死了！所以佛菩薩沒有一定的身相，千變萬化，《楞嚴經》上講「隨衆生心，應所知量」，我們要懂得隨類化身。對保守的人，我們就穿得很樸素，也很保守，他看了很歡喜。對開放的人，我們表現得也很開放，他也很歡喜。我們開放的時候，對保守，用錯了；我們保守，對開放的，也用錯了；用錯了就不契機。
所以古時候那些祖師大德有智慧，他們道場通常是兩種不同性質，一個是建立在深山裏面，修行道場，那是保守的；一個是建立在都市裏面，一般叫下院，是接引衆生的，這是開放的。開放是接引初機，保守的是真正發心要了生死、出叁界。你接引初機，初機對于了生死、出叁界沒興趣，他們講的是現在時髦話叫人間佛法。他們不肯離開人世，他們想做一個很快樂的人、很幸福的人，人乘佛法，人間佛法。我們在都市裏頭開放，就要搞人間佛法，我們在山林裏面就要搞接引的佛法，要建兩個道場，古時候這個作法正確。我上一次在澳洲伯斯見到小乘的道場，他們兩個道場，如法。他們自己修行在山裏面，我看得很歡喜；在市區鬧區裏頭他有個講堂，接引大衆的，這是如法的。應當要這種作法，面面都顧到。
自己一定要做真功夫，外面都是表演給別人看的。表演給別人看，最重要是契機，他喜歡什麼節目，我們就演什麼節目給他看，讓他歡喜。大乘教裏頭常說，「先以欲勾牽，後令入佛智」，這是善巧方便的總綱領，決定不離這個綱領。換句話說，一切是爲衆生，決不是爲自己。爲自己是清淨平等，充滿了智慧，一塵不染，是爲自己；爲別人，恒順衆生，隨喜功德，這爲別人。菩薩住世，完全是爲別人。我們是凡夫，我們爲別人也要爲自己，爲自己也要照顧到別人，所以對別人的開放幅度究竟開放多大，我們自己要有智慧。總而言之，要保持自己的清淨平等覺，不能破壞自己的清淨平等覺，我們開放的幅度以這個爲標准。如果引起自己的貪心、瞋恚心、嫉妒心，那你得趕快收攏。確確實實順境裏頭沒有貪愛，逆境裏頭沒有瞋恚，那就可以開放，廣度衆生。
我們過去在臺灣，這幾十年當中，我們的確做了一些突破的作法。首先利用電視、錄音，是我們做的，我們是做第一個視聽圖書館，利用這些器材來傳播佛法。我們著重實質，在形式上放寬。所以我們爲同修們受持叁皈五戒，不采取過去那一種繁文缛節的儀式，我們采取弘一大師的教誨，簡單隆重；說明叁皈五戒的真義，勸導大家要依教奉行，儀式上簡化了。求受叁皈五戒的人多了，我們只在佛前做一個儀式，所有的說明，我們做成錄像帶、錄音帶、VCD，還印成書本，送給他們，回去自己多聽多看，認真依教奉行，這才叫真的皈依，不是有名無實。五戒每一條戒是什麼意思，要怎樣去修學，也都講得清清楚楚、明明白白，勸你去做。所以在形式上我們確實改變了很多，上一次陳大使到我們這兒訪問，他參觀過許許多多佛教道場，看到我們這個道場很特別，跟其他道場不一樣。我們的服裝也不一樣，我們搭的二十五條衣顔色不是紅的，我們穿的海青不是黃色的。平常服裝，我們用長背心，這是我們自己創作的，現在看到外面許許多多人都穿這個服裝了，我們看到也很歡喜，知道他對我們認同了。所以在事相上一定要順應著時代，我們要革新，才能夠得到社會大衆的認同、歡喜。
佛教教大家什麼？實在上講，總結佛陀的教誨，重點就叁句話：「轉惡爲善」，什麼是善，什麼是惡，講清楚，講明白，「轉迷爲悟」，「轉凡爲聖」，所有一切諸佛菩薩教誨，就這叁樁事情。佛法在世間的目的也很簡單，我們今天標榜的、所祈求的，「社會安定，世界和平，人民幸福」，這是佛法住世的目標。可是要達到這個目標，至少必須大衆都能夠辨別善惡，都能夠轉惡爲善，這個目標就達到了。如果能做到第二個轉迷爲悟，那就能夠超越世間，超越六道，超越十法界。所以佛教衆生，有階段的，有次第的，有先後的，我們不能不知道。知道了，我們自己就曉得我們從哪裏學起，也知道我們怎樣去幫助別人，令一切衆生生大歡喜心。佛在經上常常說，常生歡喜心，這是佛法真實的受用。
『如是解脫』，「解脫」是成就。解是解開煩惱、束縛，我們一般人講，心裏面憂慮牽挂、是非人我、貪瞋癡慢，解開了，化解了，解是這個意思；再往深處說，塵沙煩惱、無明煩惱也都解開了。脫，脫離六道，脫離生死輪回；再往上提升，脫離十法界，這叫解脫。脫離十法界之後，就入菩薩境界。《華嚴經》末後「入法界品」，那個法界是一真法界，諸佛如來果地的境界，這是真實究竟的境界，你就能夠契入了。所以要入境界，必須你有本事脫離六道，脫離十法界。你想脫離，必須你把煩惱情結要解除，如果你的煩惱情結、情識不能夠斷掉的話，你脫離不了生死輪回，脫離不了十法界，你永遠不能入佛菩薩的法界。這些道理事實了解，我們才真正明了，我們從哪裏做起。事從斷惡修善，理從親近善知識，依教修行。所以一定要讀誦大乘，對于經教要認真的研究討論，總結經教的綱領，要落實到我們日常生活當中，使我們起心動念、待人接物，都能夠與教理相應，與善法相應，我們就能夠證得自在解脫。所以大威德光明天子是這個樣子悟入的，是通過學習，斷疑生信，修行證果。好，今天我們就講到此地。這個地方天衆到這裏就告一個段落，下面是神衆。
《大方廣佛華嚴經講記 第二四０卷》全文閱讀結束。