..續本文上一頁惱習氣，于是貪瞋癡慢，是非人我，自私自利起來了，這個時候你心裏頭多煩！你的意亂了，這是你現在受的苦，你所感得的是叁途惡報。所以我們必須知道，自己的前途是自己造的，與任何一個人都不相幹。如果說別人妨礙我，別人使我墮落，你這個話說錯了。別人能夠使你墮落，別人就能夠使你成佛，爲什麼？別人有這個能力。如果真有這個能力，這是個事實，十方叁世一切諸佛如來大慈大悲，他應該使我成佛。佛沒有這個能力，同樣道理我們就相信，魔也沒有這個能力拖我們墮落，魔沒有這個能力。十法界裏升沈是自己，與外面境界不相幹，我們一定要懂這個道理，然後怨天尤人這個念頭才會斷掉。逆境、順境，善人、惡人都變成自己的增上緣，都變成大善知識。順境、善人示現種種善法，我們看了可以向他學習，而沒有貪戀；逆境、惡人示現種種惡法，我們看了聽了，自己認真反省檢點有沒有這些惡念，有沒有這些惡行，幫助我們改過自新，豈不都是善知識嗎？決定沒有惡意相向。所以順逆都是善知識，善惡都是佛菩薩，我們自己這樣才成就。
這就是第叁句所講的『如來示彼法性門』。清涼大師注解說得好，他說這一句，「明與示其性有」，明是清清楚楚、明明白白，告訴你自性本有。「樂非苦外，名不思議」，苦樂是一不是二，覺悟了你就能夠得到真樂。所以底下這兩句話很重要，「見性得樂，性即是門」，門是門徑，得樂的門徑，也就是得樂的方法。得樂的方法是什麼？見性。什麼叫見性？就是真正見到事實的真相，你就樂了。事實的真相，在本經裏面就是「大方廣」。大是性體，你見到自性的本體，用這個字來代表。性是一個，性是宇宙萬有的本體，都是從自性變現出來的。十法界依正莊嚴那是相，方這個字就是代表相，一真法界、十法界現相稱爲方。爲什麼用這個字來說？方是講無量無邊的方式、方法，現的這些萬象，森羅萬象。廣是講作用，體的作用，相的作用。
真正透徹，真正明了了，虛空法界一切衆生是自己，不是別人，你就見性了。肯定是自己，你的智慧生起來了，妄想分別執著完全斷掉了。妄想分別執著是你對于事實真相的錯覺，你完全看錯了，完全想錯了，當然你也就做錯了，所以才把一真法界變成六道，變成叁途。叁途六道，實際上就是一真法界，只要你把你的念頭糾正過來就是。所以佛講「一切法從心想生」，是你自己錯誤的念頭看錯了。譬如說佛是個好人，你不知道以爲他是個壞人，你用惡的心、惡的念頭看他，愈看他愈壞，愈看愈不喜歡，愈看愈討厭。他不壞，你自己把他看錯了，那有什麼法子？妖魔鬼怪在面前，你看他很好，愈看愈好，他的壞處一點都沒看出來，最後要上人家的當，那個時候後悔莫及了，這都是不了解事實真相。真正徹底了解事實真相，你過的是「佛華嚴」的生活，佛華嚴是聖安樂，是真實的受用。本有的受用，不是從外頭來的，問題就是你要能認識就行了，你不認識那就沒法子！如來在什麼地方爲我們顯示？所有一切大乘經教，都是指示我們明心見性的門徑。
天王，這是月天子，從這個法門契入了，所以他的名號叫「安樂世間心」，他在這裏得安樂了。他自己得安樂，才能夠幫助別人，才能夠安樂世間人。由此可知，自己要不能親證，就不能夠幫助別人。換句話說，要度衆生一定要先度自己，自己沒有得度，要想度別人，佛說「無有是處」。清涼《鈔》裏面的文很長，諸位自己去看，意思都說出來了。我們再看底下這一首：
【如來希有大慈悲，爲利衆生入諸有，說法勸善令成就，此目光天所了知。】
第五尊是樹王眼光明天子，他得的法是「如田家作業，種芽莖等，隨時守護令成就解脫門」，這從比喻上得法的。他的贊頌也就是他的修學報告，這四句偈裏面含義很深，值得我們效法學習。『如來希有大慈悲』，這是我們要學習的。什麼叫希有的慈悲？沒有條件，就希有了。慈悲跟我們世間人講的愛，意思是相同的。世間人的愛裏面有情、有迷、有執，所以給諸位說，愛是假的不是真的。世間人用的心是妄心，不是真心，念頭時時刻刻在變化，所以愛會變成恨，恩會變成仇，這個我們要清楚。他用的妄心，什麼都不要計較，他說他愛你，假的不是真的；他說他恨你，也是假的，也不是真的；他念頭會轉，他不定。所以跟世間人往來千萬不要當真，你要當真，那你就錯了，全是虛情假意。他要是用真心，那他就是佛菩薩，他就不是凡人。
用真心，從真心裏面講的愛就是慈悲，永恒不變的。爲什麼永恒不變？他真的明了虛空法界一切衆生是一體。迷的人不知道，他知道是一體，一體裏面的愛是真愛，衆生有迷惑，總是想方設法幫助他開悟，幫助他見性。就如同我們一個人，我們人一個身體，我們知道這個身體是許許多多不同器官組成的，而器官又是許許多多不同細胞組成的，哪一個細胞出了問題，總是想方設法把它的病治好，恢複正常，這裏頭沒有條件。所以大慈悲是沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」，知道一切衆生跟我同體。體是什麼？自性。大乘經上常說，「十方叁世佛，共同一法身」，法身就是自體，智慧是報身，作用是應化身。學佛首先就要了解事實真相，要有正確的認知。我們佛家講自性，講法身，印度教裏面稱爲「大梵」。他們的說法，虛空法界一切衆生都是大梵變化出來的，與大梵同體即是大梵，跟佛家講自性意思相通，名稱不相同而已，義趣沒有兩樣。
佛的大慈悲從哪裏表現？『爲利衆生入諸有』，就從這裏表現。這是佛家常講的隨類化身，應以什麼身得度，就現什麼身。我們聽了覺得不可思議，其實我們用凡情去思惟聖智，才出這些毛病。如果我們放下一切妄想分別執著，妄想分別執著就是凡情，諸佛菩薩的作爲我們就能夠明了。衆生有感，佛菩薩就有應，佛菩薩就是自性，佛菩薩就是本經經題所說的大方廣，自自然然就感應，決定沒有起心動念。佛法裏面講「法爾如是」，自然而然的，是自性、是一體的感應，應以什麼身自然就現這個身。像《普門品》裏面所說的，觀世音菩薩叁十二應，舉例說明而已。應以佛身得度他就現佛身，應以婆羅門身得度他就現婆羅門身，婆羅門是印度教；同樣這個道理，應以基督身得度他就現基督身。我們凡夫有分別，聖智裏頭沒有分別；凡夫有執著，聖智裏頭沒有執著。所以沒有分別、沒有執著是清淨平等覺，清淨平等覺在佛門裏面稱爲佛，稱爲菩薩，印度教裏面稱爲大梵，稱爲神，哪有不融通的道理？所以見性就完全融合，不見性有差別，見性之後融通了，什麼樣的問題都解決了。
由此可知，今天我們所有一切的障難是不能夠融通，因此教育就非常重要了。我們爲什麼能夠了解這些事情？天天讀經，接受釋迦牟尼佛的教誨。這個事實真相逐漸逐漸明白了，明朗了，所以我們對于一切衆生，一切族群，一切宗教，我們會平等看待，我們會真誠熱愛，我們對他們禮敬、稱贊、供養，如同對佛菩薩沒有兩樣。這是從經教裏頭學來的，從經教裏頭明白事實真相，我們得一點安樂；雖然不敢說「聖安樂」，相似了。慢慢的我們有信心會契入這個境界，佛華嚴的境界，只要我們舍棄一切妄想分別執著。我們知道虛空法界一切衆生都是自性變現的，既然是自性變現的，那也可以說都是諸佛如來的化身，我們可以不反對這個說法，可以接受了。印度教裏頭虛空法界一切衆生都是大梵變化的，我們也會點頭，也不反對了。基督教裏面所講的都是上帝造的，都是上帝的化身，我們也點頭，也不反對。我們了解名詞術語不一樣，形象不一樣，是「爲利衆生入諸有」，是自性的隨類化身。自性，你說他佛，行！說他菩薩也可以，你說他是主、是上帝也行，「名可名，非常名」，佛教我們教得好，不要執著名字相。
馬鳴菩薩教我們學佛，聽經聞法，教我們叁個原則：「離言說相，離名字相，離心緣相」，你聞法聽經，你就會有悟處。凡夫雖然天天聽經聞法，不開悟，什麼原因？著了相，著了言說相，著了名字相，著了心緣相，總是不開悟。聽了之後，還是用自己的妄想分別執著去解如來所說義，都解錯了。將佛無分別心裏面真實智慧，我們拿到手中都變成了妄想分別執著。正因爲這個原因，所以佛在經上才說，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間聰明智慧，佛經裏面講世智辯聰，他不解佛所說義。
那我們想想，我們今天是用什麼樣的心態來接受佛法？如果我們用世智辯聰，肯定把佛的意思錯解了，我們在日常生活當中當然就做錯了，一錯到底，回不了頭來。爲什麼會犯這種錯誤？不相信佛法，也不解佛法。怎麼說不相信？不肯依教奉行就是不相信，信的人哪有不依教奉行的道理。由此可知，什麼叫信？把自己的妄想分別執著放下，這個人是真正信佛。因爲他真正明白了，妄想分別執著是錯誤的，無量劫到今天我都用妄想分別執著，用錯了心，這是妄心。我信佛菩薩，我就接受佛菩薩的教誨，這是我們學佛入門的第一步。我相信佛菩薩的教誨都是自性本具般若智慧，信佛菩薩就是信自性，這些言語文字是從自性裏頭流露出來的，信自己。這才是真正信自己，自己的真如本性。
爲衆生示現，示現幹什麼？『說法勸善令成就』。諸佛菩薩，覺悟的人，明白的人，到這個世間來幹什麼的？幫助大家成就，幫助大衆成佛，他是來幹這個事情的。說法就是經中常講的「爲人演說」，口說法，身也說法，身做出來給別人看，所以要做一個好榜樣，做個模範是身說法，念念爲一切衆生是意說法，身語意叁業都在說法，說法永遠沒有中斷。有言說是在說法，沒有言說靜默的時候還在說法，叁業勸勉一切衆生，成就一切衆生，永無間斷。「勸善」這個意思是廣義的，成佛「善」才達到究竟圓滿，沒有成佛這善不圓滿。沒有見性這個善是靠不住的，會退轉，會變化的，善會變成惡，恩會變成仇，沒有見性都不是真善。幫助人明心見性，那才是真善，見性之後，永遠不會退轉了。佛法裏面講的叁不退，見性才得叁不退。不僅僅是位不退，行不退，最重要是念不退，就是他的正念不會再變成邪念，永遠能保持正念的人是見性的人，沒有見性的人靠不住。此地「說法勸善」，這個經是《華嚴經》，是大乘圓教，所以此地講說法勸善的標准都要依據大乘圓教。圓教最低的位次是初住菩薩，破一品無明，見一分真性，所以此地勸善的標准也要定在這個地方，才對的。
「成就」這意思也很明顯，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就，普通的成就不能放在《華嚴經》。但是我們是凡夫，而且是業障非常深重的凡夫，我們今天聽了經應該怎麼學法？先從發心學，把我們所知道的盡心盡力的去做到，落實在我們生活當中。你的智慧，你的慈悲，從哪裏表現？在爲社會大衆服務當中表現。菩薩諸有是指十法界，我們做不到，但是我們可以從等流、相似裏面去體會。不同的族群、不同的宗教也是諸有，我們要發心爲他們服務，我們要發心幫助他們覺悟，幫助他們真正明了虛空法界一切衆生是一，消除種族之間的隔閡，消除宗教之間的誤會，這就是大慈悲。
我們今天融合宗教，團結族群，就是大方廣佛華嚴的落實。不是只在講堂裏面，我們這樣講講就算了，要把它做到，這才真正能夠消除一切衆生的災難，消災免難。那我們要問這麼做能行嗎？能消得了災嗎？我們說能；憑什麼？世出世間法都有理有事，它的原理是「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，這是根本的原理。我們明白了，勸導一切大家都往善的方面想，都往好的方面想，境界就轉變了。最好的一個想法，虛空法界一切衆生皆是諸佛如來，我們念佛的人，所有一切衆生皆是阿彌陀佛，哪有不能轉業報的道理？
在行門科目裏頭，我們淨宗提倡的「叁福、六和、叁學、六度、十願」，圓圓滿滿的落實了。我們對父母孝順，對佛陀尊敬，我們對其他宗教同樣的孝順，同樣的尊敬，同樣的稱贊，同樣的供養，同樣盡心盡力爲他們服務。這是明白人，這是覺悟的人，明白覺悟叫佛弟子。迷人有分別，覺悟的人沒有分別；迷人有執著，覺悟的人沒有執著；迷的人心不清淨、不平等，覺悟的人心永遠是清淨平等的。清淨能夠淨化一切不清淨，平等能夠擺平一切不平等，就看我們自己怎麼做了。《華嚴經》的好處是經文長，諸佛菩薩以種種方便來教導我們，啓示我們。這一段聽了沒覺悟，不要緊，後面還有，文長得很。只要锲而不舍，總有開悟的機緣，總有開悟的時日，這是這個經的好處。所以一門深入，長時間的熏修，非常重要！好，今天時間到了，就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二叁五卷》全文閱讀結束。