..續本文上一頁外面來的，是從自性裏頭自然流出來的，順境、善人我們看到歡喜合掌，善因善果；逆境、惡人我們看到也歡喜，也恭敬合掌，祝福他的業障早日消除，他在受苦受難是消業障，那個苦難要這樣子才能消除。所以都是真誠的祝福，勉勵自己，也勉勵別人，離一切相，斷惡修善。
諸位想想，諸佛如來、菩薩善友爲一切衆生說法，總離不了這個原則。他們所弘揚的，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；他們所示現，做出樣子給我們看的，總不外乎看破、放下、自在、隨緣、念佛。不但世尊一代時教如是，十方叁世一切諸佛菩薩教化衆生，諸位去想想，哪一個離開這個原則？我們覺悟了，明白了，只要抓住這個原則，就不會有大的過失。修行在哪裏修？在生活當中修。日常生活我們面對的一切人、一切事、一切物，這裏面有合乎自己意思的順境，不合乎自己意思的逆境，順、逆境緣當中修真誠心，這是菩提心的根本，我們只有一個真誠心對人對事對物。真誠心的樣子是什麼？樣子是清淨，決定不爲外境所染，那就清淨了。外面境界有順境，合乎自己意思的，不起貪愛；這個貪愛是世間的情愛，不生情愛，你的心清淨；不合自己意思的，逆境，不生瞋恚；這就是清淨心，這是真誠心的樣子。
對待一切衆生真誠恭敬，那是平等心，決定沒有高下。佛比我高，我比他高，這是煩惱，那是迷惑顛倒。只有佛法知道，法法平等；《金剛經》上講，「法門平等，無有高下」；大經裏頭佛告訴我們，法法平等，沒有高下。世出世間法沒有界限，平等法，平等真法界，這是一真法界。我們有高下心對人對事，錯了。對于一切法，清清楚楚、明明了瞭，是正覺心，這是般若智慧，決定不迷惑。對于一切人、一切事、一切物，虛空法界一切衆生，真誠的愛心，真誠的照顧，無微不至的照顧，真誠的幫助，這叫慈悲心。所以清淨、平等、正覺、慈悲，是真誠的落實，是真誠的樣子。
那我們要問我們真誠心有沒有現前？就看我們在日常生活當中，處事待人接物，清淨平等正覺慈悲有沒有現前？你能夠現前多少？你能不能達到菩薩的標准？菩薩的標准在哪裏？在離一切相。離一切相，我們說得粗一點，說得明顯一點，離自私自利，主要就是離這個相。我們的真誠、清淨、平等、覺裏頭，還夾雜著自私自利在裏面，這不合標准，不純。這種菩提心叫做相似菩提心，有沒有好處？有！相似成分少，在天道。佛在經上告訴我們，色界天人即四禅天，四禅天人修慈悲喜舍，但是他的慈悲喜舍裏面有「我」在裏頭，也就是自私自利成分夾雜在其中。夾雜得多的初禅天，夾雜得少的二禅、叁禅、四禅，就這麼回事情。夾雜得更少的，變成阿羅漢、辟支佛，十法界裏面的佛菩薩。十法界裏面佛菩薩是相似的菩提心；換句話說，有夾雜的菩提心。完全不夾雜了，我們用《金剛經》的話來說，四相、四見都斷了，都離開，不夾雜，那個菩提心是純菩提心，這個果報在一真法界，不在十法界。這個菩提心現前，你是初住菩薩，圓教初住菩薩，別教初地菩薩。
這個事情是要我們自己去幹，佛爲我們說出來，幫忙只能幫到此地，其他的沒法子了。所以佛的幫忙只是開示，我們自己要有能力悟入。悟是真正通達明了，入是放下自私自利，放下四相、四見，那就入了他的境界，這個境界是華嚴境界，不思議解脫境界。聞法能悟入，這才是佛真正的學生。悟入，我們的功力不相等，就是同一個位次，我們同是初住菩薩，每一個人程度不一樣。就好象同一個班級念書，在學校同一個班級，大學一年級同一個班級，考試起來還從第一名到末後一名，不一樣。這一種不相同，都是自己悟入程度不相等，廣狹、淺深不相同。在佛法裏面同是初住菩薩，從初住提升到二住，時間上就有長短不相同，有些人很快就契入二地，有的人還要很長很長的時間，才能夠提升一個位次。
佛對于我們的恩惠是教導，恩惠裏面使我們感激不盡的，是他的教導從來沒有間斷過。佛教初學，不但是佛，世出世間這些聖賢教導初學，幾乎都用同樣一個方法，那就是「一門深入，長時熏修」。我們有些時候也遇到同修們說，他修學的環境不好，要選擇一個好的修學環境，這個觀念是正確的，特別是對待初學。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裏面，佛就說得很清楚，初學的人最重要的是要認識善知識，親近善知識，不離善知識，我們的道行才能紮住根。有根、有力，叁十七道品裏面講的五根、五力；到自己有根、有力，可以離開善知識，出去參學。根跟力是什麼？絕對不會受外面境界的影響，自己在境界裏頭能夠做得了主宰。這個作主就是自己有定、有慧；有慧，對于外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不動。也就是說，順境裏面決定不起貪愛，逆境裏頭決定不生瞋恚，你有這個能力就可以參學，你可以自學。沒有這個能力，最好依靠善友，古大德跟我們講「依衆靠衆」。但是大衆在一塊修學，要如理如法；如果這個團體，修學的團體不如理、不如法，那就很難了。
如理如法的標准是什麼？我們又不能不清楚。這個團體有道風、有學風，這就如法。道風，他有修學的方法，行門裏面有方法；學風，他有依據的理論經典，每天讀誦講解、研究討論，天天幹，增長智慧。將我們所解的，落實在日常生活當中，這就契入境界了。所以學風是解門，道風是行門，這個道場就殊勝了。如果這個道場道風、學風契自己的根機，我們就決定不能夠舍棄，決定不能夠離開，在這裏面長時間的熏陶，根利的人有在叁年五載就成就，就契入境界，我們在史傳裏面看到很多。雖然契入境界，契入境界就是證果，他證得法身菩薩的果位，初住以上的果位，依舊不離開道場，依舊不離開老師。這個示現是大慈大悲，這種示現就是我們平常講的乘願再來，倒駕慈航，甚至于他所悟入的境界超過他的老師。譬如說他的老師是十住菩薩，他今天已經是十行位的菩薩，超過太多了，依舊不離開老師。這個用意很深，給後學做模範，給後學對于法門、對于道場，對于善友、對于同學，增長信心。人家一看，這樣的大德他都不離開，這個道場一定非常殊勝。他來做示範，他絕不召集去開辟一個新道場。
我們今天很冷靜的來觀察，下一個世紀佛教是一個什麼樣的形式？我的觀察感覺到，下一個世紀主持佛法的是居士林，居士林會遍滿這個世間。道場居士主持，佛法會興旺起來。出家人接受居士的供養，做自己本分的事情，弘法利生；也就是說，出家人將來做的事情：講經說法、領衆修行，出家人將來做這兩樁事情，好！四衆弟子密切合作，出家人再不要搞這些繁雜的事務了，繁雜事務對于解門、行門都有障礙。如果說解行都沒有障礙，那你是佛菩薩再來，你不是凡夫，你真正達到理事無礙，事事無礙了。你絕對不是十法界的，你是法身大士再來的，才行。
法身大士來的有沒有？不能說沒有。不但是法身大士，諸佛如來示現再來的，也要給末法衆生做一個好樣子。好樣子是什麼？好樣子就是守本分，名聞利養、五欲六塵統統放下，一生講個一、兩部經，這做好樣子。管理道場，經營道場，決定是在家人的事情，出家人不聞不問。接受你們禮請來講經，但是諸位要知道，普賢菩薩給我們說「請轉*輪，請佛住世」，請法師到這個地方來講經說法，暫時的，不是長期的，有沒有必要？有，多聽聽，看哪一個法師講的跟我們這個地方的人投緣，我們歡喜，我們就請這個法師長住在這個地方。長住就是請佛住世，我們接受長時間的熏習。這一樁事情在現在這個時代不難，法師們不能分身，現在有網路，我們利用網路還是可以親近一個善知識，還是可以專修一個法門。當然，從網路總不如現場，現場感受不一樣。說到這個地方，培訓人才就重要了，希望這種培訓班，短期的也好，長期的也好，能夠到處林立。每一個道場都發心培訓人才，這個樣子講經說法的人就多了，各個地方或是巡回、或是去長住，可以跟網路同時並行，利益無邊。
出家人如果對于這一點還放不下，還要跟世間人去爭名奪利，爭權、爭地位、爭利養，你就完全錯了。大家讀一讀《發起菩薩殊勝志樂經》就知道，縱然你爭到了，你能夠享受幾年？享受完了之後，果報在地獄，苦不堪言。利害得失我們要看清楚，眼前的小利不是真實的，眼光要遠大，要看久遠的利益，來生後世的利益，這才是真有智慧，真正明了利害得失。決定不計較眼前，眼前的時光太短促，人生百年，剎那之間。年輕的時候，閱曆淺，考慮問題不夠周到。年歲大了，五十、六十以上，閱曆廣，人成熟，想的事情就多了，想的事情也周密。如有智慧，他一定爲來生後世著想，這個人就有智慧了。念念爲這一生幸福著想，這個人頂多只說他很聰明，他沒有智慧。你這一生完了之後，來生怎麼辦？所以佛家講智慧跟聰明不一樣。這些經文我們明白之後，就曉得要怎樣去學習。
前面跟諸位說過，這是觀機。對于發心弘法的人來說，無論是出家、在家，發心弘法利生，第一個要懂得觀機。觀機就是你曉得，這個地區、這個時代這一些衆生，老年、中年、少年，他們想些什麼？仔細聽聽他們說些什麼？他們在唱歌唱的是什麼？他們在跳舞跳的是什麼？我們清楚明了，然後才知道我們要給他說些什麼法，應機說法。古德所注解的，他是那個時代的，而且多半講的是原理原則，句句都是活的，不是死的。佛法的教學活活潑潑，貴在實用，這樣我們才真正能夠自利利他，才真正得到佛法殊勝的功德受用。如果不懂得衆生的根性，說法就難了，你所說的縱然是契理，不契機，人家聽了不能接受，不生歡喜心，這個樣子講經說法就失敗了。所以觀機太重要了！
觀機，在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，細心觀察，冷靜觀察。我沒有這個能力，不是沒有能力，你的能力被障礙了。什麼障礙了？妄想分別執著障礙了。你只要妄想分別執著少一點，你就有能力觀機；你妄想分別很嚴重，那當然你就沒法子了。所以我們真正的障礙是妄想分別執著，這叁樣東西如果不是淡一點的話，六道輪回決定不能超越；說實在的話，念佛也不能往生。這個事實都擺在我們面前，你看念佛的人有多少，往生的人有幾個？什麼人念佛能往生？放下的人。什麼人念佛不能往生？不肯放下。帶業往生，古大德講得好，只帶舊業，不帶新業。新業障礙現前，你不放下，怎麼行？
清涼大師在注解裏面注第叁句，「普爲說法令歡喜」，《疏》，文不多，《鈔》，解釋得很多。《疏》裏面講，第叁句「示心海性，即是佛智」，這就是普爲說法。指示一切衆生，一切衆生妄想分別執著的根，妄想分別執著從哪兒來的？找它的根源，那個根源就是自性，根源就是自性本具的般若智慧，而是迷了自性。迷了自性，就錯用智慧，把智慧變成妄想分別執著，凡夫的過失在此地。由此可知，佛智就是自性本具般若智慧，這是本有的，不是從外面求得的。從外面求得的，難！我到底這一生認真努力去修學，能不能得到？不一定。自己自性裏頭本來具足的，只要把障礙去掉，自性本具般若智慧就現前，這個人聽到很歡喜，佛有，我也有；佛智能現前，我的智慧也能現前。只要放下妄想分別執著，你自性本具的佛智就現前。智慧現前是報身，大家都曉得佛有叁身，法身是自性的性體，報身是自性本具的般若智慧，應化身是自性本具的德相，都不是從外面求得的。
諸佛菩薩苦口婆心、千言萬語勸導我們，就是希望我們省悟過來，認識自己。佛家常講，「父母未生前本來面目」，這認識自己。父母未生前本來面目是什麼？是一尊究竟圓滿佛。哪個不是？一切衆生個個皆是，這才是真平等。雖然個個都是，從來也沒有失掉，這個法不生不滅，不來不去，不垢不淨，可是你現在迷了。迷了之後，非失似失，並沒有失掉，但是好象失掉了。佛菩薩大慈大悲幫助我們，重新認識，重新肯定，下定決心把虛妄的舍棄，決定不再把虛妄放在心上，我們就成功了。
馬鳴菩薩在《起信論》裏面講的幾句話，我們聽了真的歡喜，他說「本覺本有，不覺本無」。本覺是什麼？如來智慧德相，這是本覺本有，本有決定可以恢複；不覺是什麼？妄想分別執著，不覺本無，本無決定可以斷得掉。我們一般人害怕，怕的是什麼？怕的是煩惱斷不掉，沒有能力克服煩惱。現在佛很坦白的告訴我們，可以斷得掉，因爲它本來無。佛道可以能證得，因爲它本有，都是自性裏頭本具的。這是給我們建立圓滿的信心，清淨的信心。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，怕的是你沒有真正的信心。真正信心建立，智慧就慢慢生了，這是真智慧，是自性本具的智慧，你妄想分別執著一定是漸漸淡了。頓斷那是上根利智，我們一般人做不到，我們一般人漸漸斷。漸漸斷是年年減少，月月減少，天天減少，這叫漸斷。妄想分別執著減少一分，自性本具的般若智慧德相就增長一分，這個叫真修，這叫真幹，夏蓮居老居士講的「真幹」。這是從實質上用功夫，不是在形式上，我們才真正得到法喜，真正得到佛法殊勝功德利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二叁四卷》全文閱讀結束。