大方廣佛華嚴經(第二叁五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子偈頌，第四首：

　　【衆生無有聖安樂，沈迷惡道受諸苦，如來示彼法性門，安樂思惟如是見。】

　　安樂世間心天子，他得的是「與一切衆生不可思議樂，令踴躍大歡喜解脫門」。我們看他這個贊頌，這個贊頌是他的修學報告，告訴我們，衆生把自己稱性的自在安樂迷失了。『衆生無有聖安樂』，「聖」是諸佛菩薩，諸佛菩薩之樂，我們在淨土經裏面可以看到，世尊爲我們介紹的阿彌陀佛極樂世界，極樂就是「聖安樂」，極樂是一切衆生本來具足的；換句話說，是本有的。我們今天在六道輪回，在十法界，這是本來沒有的。本來沒有的，我們在這裏頭受，受種種苦難；本來有的極樂，我們把它忘得幹幹淨淨；菩薩在此地爲我們示現，提醒我們。

　　清涼大師在這一段注得也很多，前面兩句說明，我們把自己自性裏面的聖樂失掉了。聖樂是什麼？「即聖智涅槃，本有今無，故沈迷妄苦」。聖是什麼意思？這個字的講法，是對于宇宙人生一切事理因果通達明了，就叫做聖。中國人稱聖，印度人稱佛，意思都相同。在佛法裏面常說的，自性本具的般若智慧，這是真樂。涅槃是永離生死分別，我們世間人最大的苦無過于生死，生死大苦！本有的智慧現在變成煩惱，本具的涅槃現在變成生死，你說冤枉不冤枉！可是我們要記住馬鳴菩薩的教誨，菩薩告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這個意思就是說明聖智涅槃是本有的，煩惱生死是本無的。我們在大乘經裏面常常看到，佛說我們六道凡夫叫顛倒妄想，可憐憫者。我們真的是顛倒了，怎麼？本有的現在沒有了，本無的現在現前，這是顛倒。

　　所以『沈迷惡道受諸苦』，沈淪、迷惑在惡道受種種苦楚。此地講的「惡道」通指十法界，十法界跟一真法界相比，十法界是惡道；爲什麼？聖智涅槃沒有能夠現前。聲聞、緣覺所證的涅槃不是真的，佛法裏面稱它叫偏真涅槃，相似的涅槃，不是真實的，因爲他的變易生死沒有盡。四聖法界尚且如是，何況六凡？那更不必說了。六凡裏面，又何況叁惡道！我們今天雖然是得生人道，細細想想有些畜生道、餓鬼道，我們不如他們。我們到野外去旅遊觀光，看到許許多多的動物，飛的鳥，走的獸，乃至于水族，我們看到它們都很優遊自在。我們今天做人做得這麼辛苦，連畜生都不如，我們看到它們都生起羨慕的心。

　　爲什麼我們會搞成這個樣子？我們雖然得人身，沒有修學人道。樣子是個人，實際上是不是人？很難說了！天臺大師告訴我們，每一個法界裏面都具足十法界。我們這個樣子是人，人法界，是人法界裏面哪一個法界？我們有沒有去想想，有沒有冷靜細心去觀察？我們得人的身形，再有人的本質，這是真正的人道。人道的本質是什麼？佛家講的五戒十善，我們這一生當中具足五戒十善，這才是真正人道，人道裏面的安樂才能夠享受得到。儒家講的「五常」、「八德」是人道，人必須具備「忠、孝、仁、愛、信、義、和、平」的八德，必須具備「仁、義、禮、智、信」這五種常道，叫五常，常是不能缺乏的，一時一刻不能離開，這個人是人道。終身奉行而不喪失，這個人生生世世能得人身，不會墮叁惡道。如果我們得了人身，把做人的道理給喪失掉了，雖然是這個身，不能稱之爲人。如果人能夠具足五戒十善，再加上四無量心：慈悲喜舍，這個人是天人，他來生會生到天道。慈悲喜舍，我們有沒有這個念頭？有沒有這個行爲？再加上禅定的功夫，他就到色界天、無色界天去往生，這是往上升的，人中之人，人中的天人。如果他具足六度萬行是人中的菩薩，具足了清淨平等覺是人中的佛陀，這一些人有聖安樂。他們的心善，念頭善，行爲善，所以有聖安樂。

　　如果違背了，沈迷惡道；迷的是什麼？貪瞋癡，自私自利，名聞利養。于世出世間法都起貪瞋癡慢，那就墮惡道了。諸位一定要記住，貪愛是餓鬼道，不管你貪愛什麼，貪愛佛法也墮餓鬼道；不是講貪愛的對象，是講貪愛的心，貪愛的行爲。愚癡，這個問題嚴重，世出世間法裏頭真妄、邪正、是非，沒有能力辨別，往往搞顛倒，把真的看成假的，把假的當作真的，把善人當作惡人，把惡人當作善人，把好事看作壞事，壞事看作好事，這是畜生道，愚癡沒有智慧。嫉妒、瞋恨是地獄道。我們想想我們是不是沈淪在十惡裏頭，十惡業，迷戀五欲六塵的享受，這是惡道。惡道裏面要受種種之苦，現前你還沒有墮惡道，但是你在造惡道的業，你受患得患失之苦，心憂身苦。這一期報盡，壽命到了，來生要受叁途的果報，這個事情是真的，不是假的。

　　最近沒有多久，天目山的齊居士給我們講，五個人投胎去作豬，墮到畜生道，這真的不是假的。東北有個同修告訴我們，天津有一個老太太的兒子，死了兩年之後投了狗胎，都是事實。我都請他們到這個地方來，把最近發生的事情，他們親眼看到，親耳所聞，我們在這裏錄像。這一些活生生的事實，我們雖然不能夠廣泛流通，怕人家說我們在這裏提倡迷信，我們內部可以流通，把它整理編成一個帶子，專門講因果報應。值得我們反省，值得我們去做參考，我們想想自己在日常生活當中有沒有造這個業。世間人世俗諺語常講，「不見棺材不掉淚」，讓我們看看聽聽這些人的果報。想想這種果報就在我們眼前，我們將來往哪裏去？

　　人生很短！人與人相處這個緣也是短暫的。我們每天外出，從會所到居士林，我們乘車經過這些路上，看到路上來來往往的這些人，有沒有意識到我們跟他一面之緣，幾秒鍾的時間，一生當中跟他見面的緣分就這幾秒鍾，過去之後再也見不到了。然後你再想想，我們今天人與人的相處，家人父子相處，雖然短短幾十年，也是一彈指，一剎那。能夠了解這些事實真相，人與人之間有什麼過不去的，有什麼值得計較的，有什麼放不下的，何必要懷著恩怨？懷著恩怨，你就造業了。所以一定要曉得，夫妻、父子緣雖然很深，時間很短暫，不是真的，緣聚、緣散而已。覺悟的人，他把這些緣分能夠轉變成法緣，他就得聖安樂。

　　佛門當中常說，「佛不度無緣之人」，這些世緣覺悟之後，就能轉變成你度化的對象。有不少同修說，給家親眷屬說法最難了，可是度衆生從哪裏度起？一定從最難的度起。因爲難度，他不聽你的，你就不願意度他了，跟他愈來愈疏遠，這個錯了！難度的要度了，其他的人就很容易得度；爲什麼？感化的力量。所以中國人講孝道，一定就想到舜王，舜王是從最難度的地方度起。他把他的家人兄弟都度了，就影響到鄰裏鄉黨，影響到全國，影響到天下，影響到後世，這是真實的功德。不能怕難，天下沒有難事，難在什麼地方？難在自己不知道反省，不知道檢點，所有一切過失都推給別人，這個就難了。

　　舜爲什麼能夠成功？他的思想見解行爲跟我們完全相反，他沒有看到別人的過失，完全看到是自己的過失。天天反省，天天改過自新，終于感化了對方。所以諸位要曉得，如果說別人有過失，我自己沒有過失，永遠不能感動人；你要行菩薩道，永遠是失敗的，徹底失敗。諸佛菩薩，祖師大德，你們看《六祖壇經》，六祖能夠一生成佛得力是什麼？不見他人過。一生當中只見自己過，不見他人過，他成功了。凡是修行不能成功的人，只見他人過，不見自己過，這個人決定搞生死輪回，決定不能夠出離叁界。古大德有說，整個佛法的修學，就是「忏悔」兩個字。不知道忏悔，不知道改過，你怎麼能夠消除業障？你怎麼能夠開智慧？

　　佛教導我們修學，始從持戒，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？戒是如來的教誡，佛菩薩對我們的教誨。持戒是廣義的，不是狹義的，決不只限于那幾個戒條，這樣看法你就錯了，你出不了叁界。所以戒是指諸佛菩薩的教誡；換句話說，一切經論都是戒學。我們要讀誦、要理解，要把所信所解的落實到自己日常生活當中，變成自己的思想行爲，這叫持戒。所以起心動念、言語造作都能夠如理如法，心就定了，妄想、雜念、惡念自自然然就沒有了。這樣才能得定，得清淨心，得平等心，清淨平等就是禅定。

　　特別是在這一部《華嚴經》上，佛教導我們與一切衆生，不同的族類，不同的文化，不同的生活，不同的宗教信仰，都能和睦相處，平等對待，個個都是第一，沒有第二的。我們在這個經上看，佛、菩薩、天人、神衆，這就是說明族類不相同，文化不相同，他們都能這樣和睦相處，平等相待。同修們應當常常聽到「生佛平等」，生是衆生，包括地獄衆生，佛是諸佛如來，諸佛如來跟地獄、餓鬼、畜生平等的，還有哪一樣不平等？凡夫的心不平等，有高下。所以平等心是佛心，平等心是究竟圓滿的大定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上所講的「師子奮迅叁昧」，就是說一個清淨平等心。

　　我們念佛人怎樣念佛功夫才得力？你這一句佛號與清淨平等覺相應，就得力，就如法。我們六根接觸外面六塵境界，起了貪瞋癡，這心不清淨，這個時候立刻把「阿彌陀佛」提起；佛號提起，雜念就沒有了，所以這一句佛號就是修清淨心的方法。我們遇到一些境界心不平，起高下之分，立刻提起這一句佛號，阿彌陀佛，心就平等了，這叫念佛，這種念佛功夫就得力了。把我們所有一切的念頭，統統歸一個阿彌陀佛，以這個一念換一切念頭。念佛目的在哪裏？目的就是把自性裏頭的清淨平等覺念出來。這個功夫得力，西方極樂世界就現前了。西方極樂世界從哪裏變現的？從清淨平等覺變現出來的。所以淨宗常講「心淨則佛土淨」，那個淨就是清淨平等覺，極樂世界就現前了，阿彌陀佛也現前了，「自性彌陀，唯心淨土」。

　　如果我們迷了，忘掉了，不能隨順佛陀的教誨，那一定是隨順自己的煩…

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