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以清淨的身語意攝化一切衆生，這裏頭意思就很深很長，特別是我們現前這個世間。現前的世間，一切衆生妄想分別執著非常嚴重，佛經裏面講的五濁惡世，可以說濁惡到極處了。問題來了，這個問題就是災難，天災人禍都來了。再過大概五十幾天，就是兩千年了，現在許多人在擔憂，擔憂的是什麼？是怕發生核子戰爭。核子戰爭怎麼會爆發？電腦出了問題，每個人擔心這個。美、蘇這些先進國家，他們的核武，每一顆核子彈都是電腦控製的，不是人發射，電腦控製的。如果這個電腦一發生差誤，飛彈自己跑出去了，這個事情麻煩不麻煩？只要有一顆飛彈沒有控製住，發射出去，對方認爲你來攻擊了，立刻來報複。
所以人爲什麼要造這個東西？極大的一個冒險性。電腦上二千年他們說是差誤會很大，有許多人銀行存款，到那個時候你存款存折帳號上一片空白，那事情還小，損失是你一個人的，你一家人的；那個飛彈出去之後，那可麻煩大了！美國科技比較發達，可能每一個電腦差誤都把它糾正過來了，一般人想到俄國沒有這個能力，萬一發生問題怎麼辦？那真的就是西方預言家所說的，一九九九年世界末日。所以不要以爲這個世間很太平，不會發生戰爭，要等最後那一秒鍾，看看有沒有事情？可能發生在最後一天，可能發生在最後的一分鍾，誰都不敢確定。所以這個世間日子不好過，追根究柢都是出于妄想分別執著，鑄成的大錯！佛菩薩的教誨是究竟的，是徹底的。
清淨心，清淨身語意「普照法界」，著重這個「普」字。這一句裏頭兩個字最重要，一個是「淨」，一個是「普」。普裏面，普是普遍，這裏頭沒有界限，不分別一切族類，也不分別一切種族，不分別國界，也不分別宗教，一律平等。「法界」，是虛空法界一切衆生，普照；「攝化」，攝受、教化一切衆生。佛攝受教化分叁個階段：第一個階段教人斷惡修善，可以免除眼前的災害；再往上提升，教化衆生破迷開悟，到破迷開悟，不同的族類、不同的宗教就能夠融合，就能夠團結了，覺悟了；到最後轉凡成聖。無論他是什麼身分，無論他是什麼樣的行業，就像《華嚴經》這一開頭所展現的，都是諸佛如來。何以故？經上說得好，他本來就是諸佛如來，佛說的「一切衆生本來成佛」，這是事實真相。
現在你是不是佛？你是佛，佛眼睛看到一點都沒錯，確實是佛，只是你現在迷了，你沒有覺悟。所以佛眼看衆生，一切衆生本來成佛，一切衆生確確實實是佛。這是佛跟衆生不一樣的地方，這是我們應當學習的地方。我們要肯定佛見的是正確的，我們所見的是錯誤的，對于佛所見所說決定不懷疑，佛教導我們去求證。我們在《華嚴經》上，在此地體會到，這裏頭所有一切人物都是諸佛如來示現的，我們眼前六根所接觸的六塵境界，哪一個不是諸佛如來示現的？諸佛如來不是一個人，我們老是有障礙，就是把諸佛如來想成一個人，所以我們想不通，有懷疑，不敢承當。諸佛如來是什麼？諸佛如來是自性、是真心，經上講的「心現識變」，那個心、識就是諸佛如來。你能體會到這一點，你的疑惑就沒有了。經上講得很多，佛是什麼？佛者心也！心即是佛，佛即是心；心現，那就是佛現的。心即是識，識即是心；識變，那就是佛變的。
于是普賢菩薩教我們修學的綱領，「禮敬諸佛」，這個意思我們才稍稍懂得一點。禮敬諸佛是一切恭敬，沒有一樣不敬，因爲它是自性變現的。相即是性，性即是相，性相不二；事就是理，理就是事，理事不二。我們尊敬就是尊重自性，所以才尊重一切事物，這裏頭哪裏會産生障礙？迷了才有礙，悟了沒有障礙。我們自己覺悟了，自己就沒有障礙了；而且要幫助許許多多還沒有覺悟的這些衆生，幫助他。菩薩攝化落實是要我們自己做到，我們自己覺悟，自行、化他這是落實。決不能說把自己撇開，等待佛菩薩來救度衆生，沒這回事情！誰是佛菩薩再來？覺悟的人就是佛菩薩再來，明白了，清楚了。
昨天我們去看「唐城」，你們很多同修們都一起去參觀，我們看到很傷感。那裏沒有人，看到那麼荒涼，水電被切斷了，變成廢墟，那麼大一塊地。昨天下午李居士跟丘先生見面談這個事情，這個事情我們如果真的接過來了，也不簡單，那麼多房子，就是維護，就相當不容易，要多少人力，要多少財力？不維護，半年、一年就倒塌掉了，就變成垃圾堆。所以我們跟他談的時候，我們如果要接管的時候要快，愈快愈好；而且他給我們的價錢決定不能夠高，高的時候我們沒有力量負擔。我們決定不是營利，我們是想爲社會做一樁好事，建個彌陀村。
昨天看那個大樓，那個大樓二樓，我們昨天看是二樓，如果真的接收過來，二樓就做念佛堂。它還有個叁樓，昨天門鎖了，我們沒能上去，叁樓我們想做圖書館，「藏經樓」。先把房舍整頓出來做念佛村，以後有力量慢慢再發展，決定要快，不快的話，那裏變成廢物了。昨天李居士跟他談得也很好，我們一切靠佛菩薩加持，我們絕對不攀緣，我們隨緣，所以心情永遠是自在的。我們所作所爲利益社會、利益衆生，絕對不是爲利益自己，有這個機會我們辛苦一點，大家都辛苦，菩薩事業！沒有這個機會，大家就樂得清閑自在。所以我們看問題，我們做事，跟世間人的理念不相同。所以說都是在做攝化衆生的事業，做是攝化，不做還是攝化。請看第二句：
【華王髻光明天子，得觀察一切衆生界，令普入無邊法解脫門。】
清涼大師在他的得法說，「悲心普觀，授以多法，令入無邊法界」，清涼給我們提示得很好。『華王髻光明天子』，這是月天子，他的名號就是表月天子這個族類，裏面的一個族群；大的我們稱族類，小的稱族群。名號的含義很深，社會上有一些人對佛法不甚了解，誤以爲佛教是拜偶像的，什麼叫拜偶像？拜偶像是迷信，把偶像當作神明來看待，當作主宰來看待，這叫拜偶像。而佛法裏面名號、造像，它都是表法的，它代表了高度的智慧，讓我們聽到名號、見到形相就生智慧。名號上「華王髻」，「華」表什麼？表因。好的因，將來得好的果報，種善因得善果，「華」表因。「王」表自在，形容他自在。在古時候一個國家的國王，他發號司令，別人聽他的，他不聽別人的，所以表自在的意思。「髻」是表高，是頭發發髻，一個人頂上最高的位置。這叁個字都形容什麼？都形容光明，光明是表智慧，也是前面、下面，所有這些月天子的德號，都離不開淨光。淨光是總說，不論名號裏頭有沒有這個，都與淨光有關系。所以「華、王、髻」都是表淨光，它哪裏有迷信？
他得的法，『觀察一切衆生界』，主要的就是「觀察」這兩個字，清涼說是「悲心普觀」。觀世音菩薩示現的千手千眼，是普觀的意思。「觀察一切衆生界」，一切衆生界多了，佛經裏面通常說十法界，十不是數字，十代表圓滿，無量無邊，我們現在所講的多元文化。我們不說大的範圍，以我們現在居住的地球，以這做個範圍；地球上住的這些人，其他的衆生不談，我們只談我們現在在人道，地球上所住的這些人，有不同的族類，一般稱我們黃種人，還有白種人、黑種人，這是族類的不相同。同一個族類裏面又分很多族群，中國這個國家很大，諸位都知道，有五十六個不同的民族，族類再分族群，一切衆生。這些族群有許多生活習慣不相同，文化背景不相同，語言文字不相同，宗教信仰不相同，愈分愈多，這叫一切衆生。
佛要幫助他『普入無邊法』，那一定要隨類現身，隨機說法，才能辦得到。所以《普門品》裏面，雖然說的是觀世音菩薩，其實任何佛菩薩跟觀世音菩薩都一樣，絕對不是說只有觀世音菩薩才隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，每一尊佛菩薩都是隨類化身，都是隨機說法，沒有兩樣。如果我們真正參透了這樁理事，我們的心就平了，智慧就生起來了，性德自自然然就流露出來了。什麼是性德？真誠的恭敬心。譬如在現前我們跟許許多多宗教接觸，我們自自然然的會肯定每一個宗教，他們的傳教士，他們的主教，決定是諸佛菩薩化身。我們對他的恭敬，跟恭敬阿彌陀佛、恭敬釋迦牟尼佛，決定沒有兩樣，決定沒有差別。如果有差別，你對于這個道理沒能了解。恭敬、贊歎、供養，出自于內心，出自于真誠！
對一切人、一切事、一切物，曉得虛空法界一切衆生同一個自性，現在人說的話，同一個生命共同體。確實是一體的，所以悲心就生出來了。悲心是「同體大悲，無緣大慈」。緣，用今天的話來講是條件，無緣是無條件。我們對他禮敬、對他稱贊、對他供養、對他布施，還談什麼條件？沒有條件！這是你真正觀察到了。以無量無邊的法門幫助一切衆生，那你是觀察到了，這個衆生觀察他的根性，應機說法。「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能成就無上道，只要你那個法門修學得正確。這一層釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，我們要善能體會。
佛法裏面，諸位都知道，十個宗派裏面有密宗，密宗裏面的神像很複雜，特別多。我們學佛的人明了，爲什麼會有那麼多神像？原來是古印度他們宗教裏面祀奉的這些神明，釋迦牟尼佛不排斥，不但不排斥，一律統統接受。現在人看到，佛的心量實在是太大太大了，能夠包容，能夠接受。佛接受了，包容了，給他加以新的解釋，新的解釋是加以表法的解釋；大家從前拜他是迷信，是拜偶像，現在在拜的時候都開悟了，都成佛、成菩薩了，這是教化的高明，是我們凡夫所不及的。所以密宗裏頭許許多多神像，是古老印度宗教裏面的神明，但是他們被佛教接受之後，佛教給他新的意義，我們要明了。所以佛法是高度圓滿智慧的教學。
在中國，諸位最常見的彌勒菩薩，大家都曉得，一說彌勒菩薩，大家會想什麼形象？肚皮很大，滿面笑容，布袋和尚。可是你們看看印度的彌勒菩薩造像，不是這個造型，這是中國的彌勒菩薩造像。布袋和尚出現在南宋，在曆史上跟嶽飛同個時代，他出現在浙江奉化。他是生死自在，走的時候告訴人他是彌勒菩薩，說完了他就走了，就坐化，這是真的。如果現在有人說，他是什麼佛菩薩再來的，說了又不走，這是假的。中國曆史上確實有很多人，在臨終的時候說出自己的身分，就走了，這是真的。所以中國人以後，造彌勒菩薩就造他的相。
祖師大德們依據佛陀教導的原理原則，我們拜彌勒菩薩就不是迷信了，造他的相就不是偶像了。觀察他的表法，滿面笑容，常生歡喜心，讓我們看到這個相，對人、對事、對物常生歡喜心；肚皮很大，代表能包容。所以他的表法用八個字：「生平等心，成喜悅相」，讓你看到這個，就想到我們要學習。對一切人、一切事、一切物要生平等心，不要有差別，統統能包容，歡歡喜喜處事待人接物。所以以後把他的相放在山門門口，面對著大門，什麼意思？告訴你學佛，要具備這個條件才能入佛門，你在佛門裏面才能學到東西。心量小的人學不到東西，帶著妄想分別執著學不到東西，你看那個意思多好！是表法的意思，他不是拜偶像。
我們在佛像前燃一炷香，香代表什麼？代表信，深信佛陀的教誨，「生平等心，成喜悅相」，表示我們淨信，依教奉行。那炷香有沒有必要？實在沒有必要。爲什麼燃這炷香？燃給那些還不懂的人看，做給別人看的，像表演演戲，爲人演說，這表演！表演是爲人，不是爲自己，爲人演說，你看這個意思多圓滿！所以佛家任何一個造像，都表示智慧教學的藝術在其中，現在人講求藝術，佛法是藝術的教學，決定不是拜偶像。我們做佛的學生，做佛的弟子，這一層如果不搞清楚、不搞明白，社會上許許多多誤會佛教的人，你怎麼能夠把他糾正過來？他要是明白了，他對佛就贊歎了，確實這個教學方法真的是高明。
布袋和尚這個德名，就是因爲他每天拿個大布袋，人家布施供養他的東西，他也不看，統統往布袋裏一放。這表示什麼？沒有分別心，一律平等，不分貴賤，全部裝在一個袋子裏頭。在典籍裏面我們也曾經看到，人家向他老人家請教，問他什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩手下垂，對你笑笑，他一句話不說，你懂得了嗎？什麼是佛法？放下就是佛法，他用動作，他不用言語。請教的人看到這個表演明白了，再向他請教，放下之後怎麼辦？他老人家把那個布袋背在身上就走了，理也不理了。這表什麼意思？放下之後要提起來，放下是自己得度了，提起是度一切衆生。實在上他所表現的，就是《金剛經》上兩句話，放下是離一切相，提起是修一切善，他表演不就這兩句話嗎？這就是佛法！放下你就得淨光，提起就普照，這是佛法。
「悲心普觀，授以多法」。清涼大師這個句子，我們要會體會，如果依文解義就錯了。多法是說什麼？一切衆生。一個衆生只能夠授一個法，他才能得度；搞兩個法、叁個法，搞多了，他就亂掉了，他就不能得度。所以佛以無量無邊的法門是度無量無邊衆生，決不是叫你一個人要學無量法門，不是的，我們千萬不能搞錯了。無量法門要不要學？要學，學來幹什麼？不是度自己，是度衆生的。而且無量法門學習非常容易，只要你自己得度，你自己一門成就了，一門通達，一切就通達了。像學一部經，一部經通了，一切經都通了。
古來祖師大德常常跟我們講，就怕你那一部經不通。什麼叫通？開悟叫通；不是說這一部經我念熟了，念得都會背了，倒過來背都沒有問題了；我也會講了，講的跟祖師注解一模一樣；那個沒通，開悟才通。這個開悟是見性，八萬四千法門，門門都是見性的方法，門門都是見性的教學，我們在這一門明心見性，通了。無量無邊的法門都是從自性流出來的，所以到那個時候學太簡單了，一接觸就明了，就通達了；不會像你開始學經學得這麼辛苦，不是。所以這些理跟事，我們都要曉得、都要清楚，才不至于發生誤會。
所以一切衆生普入無邊法，無邊是形容多，無量無邊。一切衆生隨他自己的根性，隨他自己的愛好，他喜歡學哪個法門都行，所以我們不能夠執著。至于學人的成就，那是他自己過去生中善根、福德、因緣不相同，有人成就快，有人成就慢，關系在這裏；而不是在法門，也不是在教學，真正的關系是善根、福德、因緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二二五卷》全文閱讀結束。