大方廣佛華嚴經(第二二六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子長行，第叁句：

　　【衆妙淨光天子，得了知一切衆生心海種種攀緣轉解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面提示我們，衆生的藏識，就叫做心海。由此可知，這個心海，就是相宗裏面講的八識五十一個心所。心所，用現代的話來說，就是心理的作用。心理作用非常複雜，佛爲說法方便起見將它歸納，歸納爲五十一大類。我們要曉得，這是五十一個類別，每一個類別裏面複雜的狀況，絕對不是我們能夠想象到的。佛在經上告訴我們，虛空法界一切衆生，唯心所現，唯識所變；由此可知，虛空法界一切衆生是多麼複雜。而這種複雜的現象是所變變出來的，能變是什麼？能變就是此地講的『衆生心海』，也就是佛經上常講的藏識，阿賴耶識裏面含藏的種子無量無邊，它會現行，現出十法界依正莊嚴。

　　『種種攀緣轉』，這一句裏頭重要的是在「轉」。轉，說的是前七識，八識是藏識，前面七識叫「前七轉識」，這就叫做「攀緣轉」。轉是流轉的意思，轉是變化的意思，變現出十法界依正莊嚴，所以說唯識所變。境緣，境是物質環境，緣是人事環境，都非常複雜，所以世出世間都把它立許許多多的名號。爲了交換意見容易起見，所以建立許多名號、許多稱呼，但是不但名號是假立的，就是形相也不是真實的，老子所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏面教我們，不要執著名字相，不要執著言說相，讓你從言說、名字，你能體會它的真實義，就對了。所謂是「得義忘言」，言跟名字你就不再執著，不再分別它了，你真正體會到它的意思。義是真理，義是事實真相，這個我們要曉得。

　　藏識是阿賴耶識，相宗裏頭常說「半真半妄，真妄和合」。爲什麼？體，它就是本性，所以它是真的。玄奘大師稱爲第九識，庵摩羅識，那就是真如自性。自性這上面起了無明，就叫藏識，所以它是真妄和合。如果真的這一份起作用，他就是佛菩薩；妄的這一份起作用，他就是凡夫，真妄在覺、迷。所以凡夫不能不接受佛菩薩的教誨，接受佛菩薩的教誨，我們藏識裏面覺的那一份起作用了，不接受佛菩薩教誨，起作用是迷的那一份，這裏面差別太大太大了，我們一定要曉得。除了佛菩薩以外，世間的聖賢，實在說，都不究竟。這決定不是佛法自己誇大，自以爲是，我們如果這樣想，那就是侮蔑諸佛菩薩。

　　究竟不究竟的標准在哪裏？你還有沒有煩惱，標准在這個地方，這個標准非常公道。世間聖賢如果還有我執，這就不行了。佛法的標准是破我執，《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，以這個爲標准。「離一切相，修一切善」，離什麼一切相？就是離這四相。四相第一個是我相，無我，有我就有私心，有我就有成見，就會有我的看法、我的想法，我以爲怎樣怎樣，這是迷，這不是覺。覺了的人，決定沒有說我的看法、我的想法，沒有！所以覺悟的人無我，沒有覺悟的人有我，標准是這麼建立的。

　　世間一直到非想非非想處天都執著一個「我」，古今中外世間的大聖大賢，也沒有把我忘掉，在六道裏面也有不住的升沈。怎麼樣往上升？爲別人的念頭多，爲自己的念頭少，就往上升，就作天人；爲自己的念頭多，爲別人念頭少，就往下墜落。地獄是最下面，百分之百的自私自利，這墮地獄。非想非非想處天最高了，大梵天、摩醯首羅天最高了，百分之百的爲衆生，但是「我」沒有忘記，我爲衆生。如果把我忘掉了，他的問題就解決，六道沒有了，那就到四聖法界，他就成緣覺、聲聞、菩薩，作佛去了。這問題是有沒有個「我」，我爲一切衆生，「我」沒忘記；我百分之百的爲一切衆生，還是六道裏面的福報，大福報。佛在經典上告訴我們，六道輪回是這麼來的。所以世出世間聖賢的標准是這樣子建立的，絲毫都沒有勉強。

　　我執破了，還有法執。經上常說，「我執雖亡，法執猶存」，這是四聖法界。法執是什麼？分別。我雖然沒有了，分別這個念頭還有，所以不能出十法界。什麼時候分別也沒有了，這個人就出十法界，心才真正得到清淨平等，才出十法界。所以佛教給我們，在日常生活當中，教我們隨緣，不可以攀緣。什麼叫攀緣？隨順自己是攀緣。什麼叫隨緣？隨順衆生叫隨緣。諸佛菩薩非常擅于恒順衆生，善人，他隨順；惡人，他也隨順；天人，他隨順；餓鬼，他也隨順；地獄，他也隨順。我們看《物猶如此》那個小冊子裏面，那是講什麼？講動物，畜生道念佛往生淨土的，不少！畜生道往生。

　　菩薩能夠隨順衆生，菩薩去投胎，到哪裏投胎？豬那裏投胎，菩薩去作豬了。爲什麼去作豬？度那一窩的豬。那個豬圈裏頭，哼啊哈的跟它們講經說法，度那些豬的。你要度什麼樣的衆生，你第一個條件，要跟他現隨類身，這就隨緣了。現個人身，把豬找起來給它說法，它聽不懂，它不能接受。度人要現人身，度鬼要現鬼身，隨類現身，隨機說法，這是隨緣。決定不執著，佛一定要現叁十二相，八十種隨形好，不是！經上我們看到報身如來，佛有無量相，相有無量好，他不現這個身，他現衆生同類身。我們今天沒有這個能力，但是要有這個心，要有這個願，要有這個行。什麼行？我們這個世間有許多不同的文化，不同的生活方式，我們也很接近他、幫助他，你要跟他打成一片，要跟他過同樣的生活，他們就歡喜了。如果我們要堅持，這個不行，那你就度不了他們，你想幫助他幫不上忙，人家排斥、拒絕。我們要以身作則。

　　前天我們去拜訪錫克教，他們對我們非常禮遇，他們的祭壇，非常神聖的地方，一般人不可以進去的，他帶我們去參觀。他們的祭壇，我也聽說，二十四小時不中斷的在那裏誦經。他們的經典幾乎全部都是偈頌，所以他們是唱的，配著樂器，在那裏演奏，在唱。他們祭壇裏面沒有神像，供的是什麼？經典，他們拜經。我們看經典，兩個大箱子放在那個地方，上面用布蓋起來，那是他們的經典，他們拜經。後面兩個人拿著拂塵，是把上面的灰塵趕掉，那是照顧這個經的，有專人來照顧，幹幹淨淨，一塵不染。他們的教徒到那邊去，一到祭壇，首先去禮拜。我也拜，李木源居士在那裏也看到，他們非常歡喜，我們對他尊敬。叁寶當中，他們尊重法寶。他們的經典，我們在傳記裏面看到，他是采取伊斯蘭教跟印度教的教義精華，編成新的教典。所以他這個教是從回教跟印度教脫胎出來的，是個新興的宗教。他們觀念當中，伊斯蘭教跟印度教沒有沖突，是平等的，是可以和睦相處的。

　　我們讀了《華嚴》之後，真的恍然大悟，法法平等，法法都第一。我們學了佛，佛第一，其他都不如我們，我們就學顛倒了。佛也告訴我們，法法第一。所有宗教，每個宗教都第一；不但每個宗教都第一，虛空法界一切衆生，每個衆生都第一。這是《華嚴》教義，沒有第二的，所以大家平等，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是《華嚴》。我們尊重別人第一，別人尊重我們第一。我們自誇第一，你是第二；他那邊說我第一，你第二。有第一、第二就打架，天下就不太平，法身就生病了。所以我們學佛，要掌握著佛法裏面幾個中心的理念，這比什麼都重要，根本的根本。

　　《華嚴經》上講一切諸法，我們講虛空法界一切衆生，唯心所現，唯識所變。心是一個真心，一個心，一個識。阿賴耶識是一個，轉識就不一樣，七轉識就不一樣了。阿賴耶是一個，藏識心海，末那識就不一樣了。《楞嚴經》上佛舉的例子好，阿賴耶識像什麼？像大海。末那識是什麼？末那識是海裏起的水泡，一個一個水泡就不相同了。如果覺悟的人，知道所有水泡都是這個大海起的，還是一個；不覺悟的人，每一個水泡對立，就發生矛盾，就有沖突了。《楞嚴》這個比喻，比喻得好，讓我們從這裏覺悟，虛空法界一切衆生是一個自我。所以佛講「十方叁世佛，共同一法身」，一心一智慧。用現代人講的話，虛空法界一切衆生是一個生命共同體，所以你說關系多密切，哪裏會有矛盾？哪裏會有沖突？個個都是第一，沒有第二的。

　　經上講「藏識海常住，境界風所動」，境界爲緣長六粗，這是講十法界依正莊嚴從哪裏來的。現在有許多人，科學家、哲學家在那裏研究討論，世界從哪兒來的？太空當中的星系怎麼發生的？生命從哪裏來？衆說紛纭，一直到今天，沒有一種學說能叫人心服口服。真正能令人心服口服的，確實是佛經，可惜能讀佛經的人太少了。尤其現在佛經最大的障礙是文字，重要的典籍現在都在中文裏面、藏文裏面，學習中文，還得要學習文言文，你才能直接讀佛經；藏文，學的人少了，我很擔憂。在早年，我就常常想到，五十年之後，可能藏文在這個世間就會消失掉了。到那個時候，西藏文變成考古學家的事情，沒有人讀，沒有人懂了。所以藏文典籍，我每一次到中國都談這個問題，希望有志士仁人趕快把它們翻成中文，才不至于失傳。那裏面有少數，分量不多，是我們漢文裏頭沒有的，尤其重要，要趕緊把它翻譯出來。

　　「境界風動」，這就說明宇宙人生怎麼來的。佛在經上講「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，十法界依正莊嚴是這麼來的，這裏頭千變萬化，境界風動。境緣有人事、有物質，它是個動相，無明本身就是個動相。所以佛家講，這是現代講的物理學，物質的根本是四大。說四大，諸位都曉得，「地、水、火、風」，四大是什麼意思，知道的人不多。四大是現在科學家講的基本物質，但是他們所說的是不是佛經上所講的，還不能確定，但是已經非常接近。譬如科學家講原子，這已經接近了。原子裏面有四個現象：第一個現象，它是個基本的物質，有形相，存在的，佛家稱爲「地大」，它是一個物質，它存在；第二個…

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