..續本文上一頁「華嚴念佛」。所以行門要抓住綱領，解門那當然愈廣愈細愈好，我們懂得透徹，這叫做「悉坐菩提樹王下」。
佛菩薩給一切衆生表演，做示範，『令非道者住于道』；「非道」是哪些人？六道衆生。起心動念、所作所爲與性德相違背，這叫非道。哪些是性德？與十波羅蜜相違背，與十大願王相違背，乃至于與淨業叁福相違背，與六和敬相違背，非道。這個道是佛道，非道不是成佛之道。相違背，我們就曉得，違背偏差的幅度小，是四聖法界，六道裏面的叁善道；如果偏邪的幅度太大，就是叁惡道；完全違背，地獄道。我們將來到哪一道去，現在住在哪一道，如果你要是通達明了，自己就非常清楚、非常明了。我們現在在十道裏頭住在哪一道，將來我們可能往哪一道去，肯定往哪一道去，都不需要問別人，自己比什麼人都清楚。這是佛法對我們的利益，佛法的慈悲，讓我們偏離佛道的人住于道。我們真正能信佛，相信釋迦牟尼佛對我們的教誨，是真實的，是慈悲的，是對我們決定有利益的，不會騙我們，不會害我們，我們依教奉行就是住于道。
《華嚴》是圓教的佛道，適合于二十世紀這個大時代，這個大時代民主自由開放，你看看《華嚴經》裏面是不是民主自由開放？多元文化的融合，不同族群的和睦相處，我們在這個經上全都看到了。現在問題，就是我們能不能回過頭來，住于道。「淨宗學會」成立的時候，我們有一篇緣起，緣起裏頭的行門提出五門功課，便于修學。第一門「淨業叁福」，第二門「六和敬」，第叁門「叁學」，第四門「六度」，第五門「普賢十願」，夠了。如果我們一生能奉行，時時刻刻對人、對事、對物，都不違背這五個原則，我們念佛求生淨土，決定得生，這就是將佛陀對我們的教誨落實。以後我們又給淨宗同學編了一個《修行守則》，還是以這五個科目爲綱，撷取一些經文，重要的教誨做爲輔助。守則是行經，經有四種：教、理、行、果，這是行，一定要做到！經典太長，如果不能背誦，守則一定要能背過，你不能背，你怎麼會做得到？記都記不住，如何能奉行？一定要背得很熟。
「悉坐菩提樹王下」，這一句什麼意思？悉，一切時、一切處，一切境緣當中，你都能夠提得起來，那就是坐菩提樹王下。對人對事對物，起心動念，言語造作，都跟這五個科目相應，這就是菩提樹王下，這是真正修行，真正在用功夫。佛法修學重實質不重形式，真正做內功，把自己無始劫以來的習氣惡業，自自然然就淘汰掉，消除掉了。寶髻光明天王，從這個地方證道的、悟入的。我們再看底下一首：
【衆生盲暗愚癡苦，佛欲令其生淨眼，是故爲燃智慧燈，善目于此深觀察。】
光明眼天子，長行裏面得法是「淨治一切衆生眼，令見法界藏解脫門」，這在前面跟諸位詳細說過，偈頌裏面意思就更明顯了。『衆生』，特別是六道衆生；『盲』，不是我們瞎眼睛，六道衆生眼睛好的人很多，此地是這個盲，心眼盲暗，不是肉眼。如來有五眼，我們現在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我們這四個眼盲暗。《華嚴經》上講十種眼，那我們九個眼盲暗，所以才有愚癡苦。所有無量無邊的惡業、苦報，都是因爲沒有智慧，都是從貪瞋癡起來的；換句話說，我們在此地要警覺、要省悟，我們有是非人我，有貪瞋癡慢，就是經上講的盲暗愚癡的衆生。
我們要明了，首先自己要肯定自己、承認自己，是生死凡夫，業習深重的凡夫。換句話說，自己要曉得自己有病，曉得自己有重病，你才會求醫；自己有病而不知道，不肯求醫，等到病入膏肓，就來不及了，再好的醫生也救不了你。所以一定要知道自己有病，六道衆生有病，四聖法界的人也有病，六道衆生是重病，四聖法界的人病比我們輕，都是有病。什麼人沒有病？一真法界的人沒有病，超越十法界了。用《金剛經》做例子，四相、四見都破盡，這個人沒有病了。四相破了，四見猶存，不行，還是有病。諸位要知道，四相是執著，四見是分別，斷盡了，那你就脫離十法界，你就到一真法界去了，這是分證位的佛果，你沒有病了。所以我們自己肯定自己有病，求佛菩薩幫助，佛爲大醫王，『欲令其生淨眼』；「淨眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可見得我們今天的盲暗，是淨眼沒有了。
『是故爲燃智慧燈』。「智慧燈」是什麼？釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切法，就是智慧燈。釋迦牟尼佛在世，給我們所表演的，讓我們觀察，教我們學習，那是智慧燈。佛教我們看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己與自己生活的真相，這是看破；放下，放下一切妄想分別執著。「上求佛道，下化衆生」，這兩句話怎麼講？上，隨順佛陀的教誨，下，隨緣度日，就是下化衆生，決定沒有攀緣，決定沒有無事生非。
佛法是以智慧爲主，六波羅蜜是以般若波羅蜜爲主，如果沒有真實智慧，前面的五條都不能稱波羅蜜，那前面五條是五種世間的善法，果報是世間的福報。布施得福，持戒得健康長壽，忍辱得圓滿的色相，精進、禅定得智慧，它是世間福報。般若是什麼？般若是離相，經上佛所說的「離一切相，修一切善」，一切善是歸納爲五類：布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是一切善，般若是離一切相。離一切相，修一切善，這是功德；能斷煩惱，能破愚癡，能開智慧。離相就是離分別執著，離相的心是清淨心，離相的樣子是平等，所以離一切相，清淨平等覺才現前。清淨平等覺落實在布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是諸佛菩薩爲我們燃智慧燈，我們要能體會，要懂得學習。
學習，實在說，惠能大師講得最好，「若真修道人，不見世間過」，他還說，「若見他人非，自非卻相左」，左是什麼意思？左是降，往下降落。我們中國習俗，是右面升，左面降。所以我們上講臺，上去一定從右面，下來一定從左面，人家一看，你懂規矩，你學過的；你從左面上，從右面下，人家一看，你沒學過，你不懂規矩。戲臺表演，現在新的舞臺我不懂得，古時候舊的舞臺，你看平劇、看昆劇、看地方戲劇，他出場一定從右面，入場一定從左面，他懂規矩。所以我們要曉得如何來學習。
菩薩六度心、六度行，起心動念絕不違背這六條，再小的一樁事情都跟這六條相應，菩薩行，穿衣、吃飯都是。吃飯、喝茶也是布施波羅蜜，不是我們接受別人的布施，就是我們布施給別人，兩者的意思都圓滿。我們接受別人布施供養，養這個色身，養這個色身幹什麼？這個色身要爲一切衆生服務，爲一切衆生服務就是用內財布施，用我們的精神、用我們的體力來布施，布施供養大家。吃飯、喝茶要守規矩，守規矩就是持戒波羅蜜，幾個人能夠覺察出來？飲食裏頭有忍辱波羅蜜，細嚼慢咽要忍耐，不可以狼吞虎咽，那個吃法傷身體，所以要有耐心。連喝一杯水都要有耐心，中國你看一些讀書人品茗，一杯茶多大？酒杯那麼一點大，好半天他才喝完，他很有耐心，在這個地方看到人家的禅定功夫，看到一個人的修養。從普通喝水、吃飯，真的，一舉一動人家都能看出來，你有沒有修養，你有沒有學過，你的言語，你的動作，你的神情表態，不能隱瞞人，全部都暴露了。你修行有沒有功夫，你修行到哪個程度，一接觸，一目了然。
禅定是胸有主宰，不會受外面境界動搖，佛家常講「八風吹不動」，那是定。善利不起貪心，傷害也不會退心，無論處順境、處逆境，處善人、處惡人，以平等心相待，不會被境界所轉，這是禅定。在飲食裏面，你吃東西，好吃的多挑一點，不好吃的少吃一點，你禅定沒有，一看是你被境界轉。六波羅蜜在哪裏修？時時處處；不是說在這個地方修，那個地方就忘掉了，那你這個六波羅蜜沒有！修學的功夫決定不能中斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我們功夫不能成就，功夫不得力，原因在什麼地方？太多的夾雜，太長的間斷，夾雜著煩惱習氣，所以不能成就。搞了這麼久，還是不能成就；將來再搞一生，搞到老死，都不能成就，原因在什麼地方？不會用功，不會修行。六度最後一條般若，般若是對于一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白，清楚明了當然就不執著，前面五條就自在隨緣，你就得大自在。
佛爲我們燃智慧燈，我們要燈燈相續，我們要做個傳燈者。佛教給我們，我們有義務、有責任，應該要教別人，輾轉化導。我們學多少就做多少、教多少，教學之中不斷的在進步，不肯教學就沒有進步，這個道理要懂。菩薩沒有一個不熱心教學，所以人家煩惱天天減輕，智慧天天增長。我們跟菩薩做個比較恰相反，我們智慧不增長，煩惱天天增長，習氣永遠主宰我們的念頭，主宰我們的行爲，那就是《地藏經》上所說的「起心動念，無不是罪」，這就是此地講的「衆生盲暗愚癡苦」。
佛的智慧燈就是經教裏面的教誨，我們要恢複清淨眼，不能不仰仗佛的智慧燈。換句話說，放棄自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是錯誤的，我們要服，不能不服。爲什麼是錯誤的？我們有自私自利、有貪瞋癡慢，你的想法看法就是錯誤的，不必去強辯。到什麼時候，我們的想法看法是正確而不是錯誤？佛給我們說了最低的標准，是阿羅漢果，你證得阿羅漢果，才可以相信自己的想法看法是正確的。阿羅漢是正覺，何以說他是正覺？他見思煩惱斷了。佛講得有道理，我們聽了不能不服，見思煩惱沒斷，哪有不錯誤的？
說見思煩惱，很多人不懂，我們說得粗淺一點，自私自利，這大家好懂；這個說得實在很淺，見思煩惱的意思深。就是這樣的粗相，自私自利，我們有。只要有自私自利就不行，我們的想法看法錯誤，爲什麼？夾雜自私在裏頭。夾雜自私這個念頭愈是重、愈是多，你造的業也就重、也就大；自私自利的念頭夾雜的少，你造的罪業也少，罪業也比較減輕。所以不是正知正見，佛講話有道理、有標准，不是隨便亂說的。佛教給我們修學，也是斷見思煩惱，我們常常把它換句話來說，要放棄分別執著，執著就是煩惱，分別就是妄想，就是所知障。但是什麼人肯放棄自己的成見？這個難！修行證果不容易，原因在此地。
我們在經上看到，善財一生成就，而且很快成就的，我們看他的參學一級一級向上提升。他參訪吉祥雲比丘，他是圓教初住菩薩；他訪問海雲比丘，他是二住菩薩；他參訪妙住比丘，他是叁住菩薩；不斷向上提升，末後參訪普賢菩薩，他成等覺菩薩。爲什麼別人能，我們不能？這裏頭只有一條，他沒有自己的成見，完全隨順佛菩薩的教誨，所以他不斷的向上提升。我們爲什麼升不上去？我們自己成見夾雜在裏頭，障礙住了。我想怎樣怎樣，我以爲怎樣怎樣，壞了！永遠不能把自己境界向上提升。
特別是在初學，初學是根基，這就講到尊師重道，什麼是尊師？一切隨順老師。可是這個話，今天同學們，許多同學都會懷疑，那個老師知見錯誤了怎麼辦？所以求學要訪師，你親近哪個老師你要選擇，選擇真正有德行、有學問。真有德行，真有學問，他肯不肯教我們？我求學的時候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一個善知識，有個真正肯學的人來找我，我一定教他；我今天想學，這是個真正善知識，我去找他，他一定肯教我，我就從這裏起信心。哪一個好老師，哪一個善知識不希望有傳人？道，一代一代要傳下去，你肯接受承傳，他求之不得，哪有不熱心教誨的道理！
我明白這個道理，所以我這些善知識冒昧的去希求，不認識，也沒有人介紹，跟他寫信，求見，就這麼認識的。認識之後，果然全心全意的教導，我們也真正能夠依教奉行，放棄自己的想法看法，完全隨順老師的教誨，不能有懷疑。有的時候看到老師教的，好象做的，有一點不太如法，也要隨順，決定不能懷疑，人家才肯教你。他的作法一定有他的道理在，我們知識淺薄看不到。可是老師處久了，久了就比較隨便一點，彼此知心，要是有疑可以問。初接觸的時候不能問，一問的時候人家不教了，那我們的損失就大了。
他真的不教你了，爲什麼不教你？你還不肯放棄你自己的成見，他認爲這不是個法器，這不是我教學的對象。至少在開頭的叁年，叁年到五年百分之百的順從，他錯，錯也要順從，可能他那個錯是考驗你，看你是不是真的尊師重道，這個關口考不過，就被淘汰掉了。親近個十年八年，時間久了，看到老師有一些作法，我們有懷疑的可以請教，老師會告訴你，爲什麼這樣做，做的道理在哪裏，你聽了之後才曉得，人家真有智慧，做得正確。對人對事權智，權智就是方便，權巧方便，都是利益衆生的，順行、逆行無一不是智慧，無一不是慈悲教化衆生。這裏頭的深義，往往我們淺學、初學不能知道，老師要是處處給你解釋，誰找這個麻煩？把你當祖宗看待，什麼事情都要向你會報、向你講解，不可能的。你不能接受就算了，你找別人去！老師就這個態度，你覺得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求學不是一樁容易事情，一定要深明作學生之道，我們才能得到真實的利益。『善目于此深觀察』，這是善目天子，他從這個法門修行證果。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二二叁卷》全文閱讀結束。