大方廣佛華嚴經(第二二四卷)
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子偈頌，第十首：
【解脫方便自在尊，若有曾見一供養，悉使修行至于果，此是德天方便力。】
我們從這一首看起。持德天子，他修的法門是「發生清淨相續心令不失壞」，從這個地方成就的。偈頌裏面把他的發心落實了，落實在哪裏？在布施供養。舉一樁事情，我們就知道這裏面含攝境界是非常廣大，也就是將他的清淨心完全落實在工作、落實在生活。
第一句『解脫方便自在尊』，這一句話是雙關語，我們必須要清楚、要明了。表面上看，這是贊佛，稱贊毗盧遮那如來；仔細去觀察，這一句說的是我們性德。「解脫」這兩個字，上面是講因，下面是說果。我們凡夫被無明、見思煩惱纏縛住，所以不能脫離生死苦海，不能脫離六道輪回。佛教我們要把這個因解除，我們除去見思煩惱，就脫六道輪回；再解除塵沙煩惱，就脫離十法界；再解除無明煩惱，你就圓滿成佛了。解就是放下，不肯放下，你永遠脫不了現前的果報。如果造作惡業，前途就不堪設想，前途一片黑暗，黑暗是叁惡道。所以把這一樁事情擺在最前面，我們修行證果就從這兒下手。「方便自在」，這是世出世間最可貴的，「尊」就是可貴。「方」是講方法，我們生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好處，不過分，也不是不及，恰到好處；處事待人接物恰到好處，就叫方便，這樣你就得自在了。「方便」的意思無限的深廣，我們要能體會到。
下面這一句，舉一個例子，『若有曾見一供養』。「若有」是假設，有曾經見到一個修供養的人。這句很明顯說明，「佛氏門中，不舍一人」。發心修供養，什麼是「供養」？我們拿著香花、水果、供具去供養佛菩薩，是不是這個意思？不是的，這是形式，不是實質。佛法裏面形式是表法的，是教學用的，是提醒我們。實質是什麼？爲社會服務，爲人民服務，爲衆生服務，就叫做布施供養。你每天以最虔誠恭敬的心，去供養泥塑木雕的佛，有什麼用處？這些佛菩薩需要你供養嗎？所以人家說我們迷信，佛家講你著相。我們學佛人要不要做？要做；做要懂得意思，做要不著相。每天早晚，以香花水果，最低限度一杯清水，供佛菩薩。
你要明了這個意思，供這一杯水是什麼意思？今天我一天從早到晚處事待人接物，我的心要像這水一樣，幹淨、平等，水是表清淨、平等。如果我這一天，起心動念，言語造作，依舊是損人利己，你這一杯水叫白供了，一點功德都沒有。只曉得樣子，不曉得裏頭的含義。一切供具當中，最重要的是水，水代表心，清淨心，平等心，這是佛心。供養香，燃一支香，香表什麼？信香，對佛菩薩的教誨深信不疑。佛菩薩教我們什麼？教我們要把一切衆生當佛菩薩看待，一切衆生當父母看待，孝親尊師，那是燃香，你這個燃香落實了；否則這個香燃了有什麼意思？世間人無知，以爲燃得愈多，佛菩薩愈保佑他；愈多，佛菩薩愈討厭！人同此心，心同此理，這麼大一個房間，如果好多人燒香，烏煙瘴氣，呼吸都困難，怎麼不討厭？我們連呼吸都困難，佛菩薩也一樣。香，只要燃一支就行了。所以學佛要開智慧，要明理，這不是迷信。
供花，花表什麼？花表因行，植物先開花後結果，花表六度。供這一枝花就表示，我今天從早到晚起心動念、一切作爲與六波羅蜜相應。供果，果是我們希求的果報，我們修淨土的人希求的果報，是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。你這些供養不能落實，有什麼用處？白供了。而且所有一切供養還有極不善的心，什麼不善心？自私自利，求佛菩薩保佑我發財，不要保佑他；保佑我長壽，不要叫他長壽；所有的利益都歸自己。供養佛菩薩，跟佛菩薩談條件，說個不好聽的話，天天賄賂佛菩薩，把佛菩薩當作貪官汙吏看待，這個意念就糟蹋佛菩薩，你還會有福？
佛法的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，佛法不是拜偶像。可是現在人的表現，佛法確實是迷信，確實是在拜偶像。讓別人起這麼一個念頭，說你學佛人拜偶像迷信，我們就在那裏毀謗叁寶。我們天天那樣做，人家就毀謗，爲什麼毀謗？是因我而毀謗，我帶頭毀謗。地藏菩薩說得好，「我不入地獄，誰入地獄」，你天天這樣幹，將來果報在阿鼻地獄。地藏菩薩在地獄是度衆生，我們墮地獄是受罪，總要明白這個道理。菩薩在此地贊頌的意味深長，他不用別的比喻，用供養。真正的供養，爲社會服務，爲人民服務，爲一切衆生服務，無有私心，不附帶任何條件，這叫供養，你是真供養。你爲社會大衆服務，心行完全跟六波羅蜜相應，你是真供養。這個供養裏面，財、法、無畏統統圓滿具足。
『悉使修行至于果』。諸佛菩薩加持你，所謂是諸佛菩薩保佑你、幫助你、滿足你，到達你所希求的果報，「佛氏門中，有求必應」。我初學佛的時候，章嘉大師教導我，他告訴我，你有所求願而得不到，是你自己有業障，只要把業障忏除，所希求的果報就現前。這是說明，爲什麼「佛氏門中，有求必應」。你要懂道理，如理如法希求，真有不可思議的感應。如果你的希求不如理、不如法，你要是得到了，那就是諺語裏頭所謂的，是福不是禍，是禍躲不過。不如理，不如法，求得來的，禍害來了。中國古人造字，所以我們看到中國這個文字，我真是佩服得五體投地，全世界任何國家民族都找不到。「禍」跟「福」很像，這就是提醒你要仔細看清楚，不要把禍看成福，不要把福看成禍。這個文字，文字是符號，裏面充滿了智慧。特別是在現代社會裏面，許許多多人把福看作禍，把禍看作福，顛倒！佛經裏面常常講「顛倒錯亂」，「可憐憫者」。末法的現代，佛這兩句話，我們讀了，體會特別的深刻，佛在叁千年前看得這麼清楚、這麼明白。
佛菩薩對我們的幫助就是所謂的感應，衆生有感，佛菩薩必定有應。經教裏面跟我們說，像觀世音菩薩，那只是一個代表，「千處祈求千處應」。可是有人說，我求佛菩薩，求好象沒有感應。可能！爲什麼？佛菩薩對人的感應，他有個原則：成人之美，不成人之惡。你要求享受，增長貪瞋癡，你怎麼求，佛菩薩不會感應。如果你求這些東西，感應來了，那不是佛，那是魔。魔喜歡幫助你增長貪瞋癡，幫助你自私自利，幫助你造作惡業，然後看到你墮阿鼻地獄，他很開心，魔來了，佛不來。佛是成就我們的善心、善行，這個有感應。
那我們求到底是佛來是魔來？今天的世界魔多佛少，你看看《楞嚴經》就知道了。《楞嚴經》把魔分成五十類，每一類裏頭不知道有多少。在哪裏？到處都是，都在我們四周圍，你不細讀《楞嚴》，你不知道。佛通常在經教裏面，爲了講經方便起見，只給我們講五陰魔，《楞嚴》上每一個陰魔又細說了十個，成五十種陰魔。所以是佛是魔我們也要能辨別清楚，心正、行正，魔也變成佛；心邪、行邪，佛也變成魔；所以是佛是魔不在外境，是在你的內心。這也就說明了，佛講的話沒錯，境隨心轉；心正外面境界都是佛，心邪外面境界全是魔；是佛是魔，這個主宰不在外，在內。我們念念遵守佛陀的教誨，言語造作完全依教奉行，那是佛境界。佛示現來幫助我們，應以什麼身幫助，他就示現什麼樣的身分。我們要曉得這個道理，要知道這一個事實真相，這給我們很大的信心。
所以菩薩贊頌，一開頭就講「解脫方便」，這個意思很深，我們要能體會，一定要從斷煩惱習氣開始，一定要真正明了教理，我們的修行才如理如法。我們凡夫真正想得解脫的自在，唯有放棄自己的煩惱習氣，放棄自己的成見，決定遵從佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨，我們才能得解脫。法身、般若，那還要進一層，解脫可以先得到。「法身、般若、解脫」，這叫叁德，阿羅漢、辟支佛只得解脫，般若沒有現前，法身更不必談了。由此可知，真正得到解脫，必須要斷見思煩惱，放下一切執著；如果要得般若，于世出世間一切法分別的念頭斷掉了，妄想伏住，自性般若才能夠現前，清淨法身才能夠證得。
我們沒有能力，但是不能不學。沒有能力，實在說，是自己不能克服自己的煩惱習氣；你能夠伏住你的煩惱習氣，你跟佛菩薩本來沒有兩樣。諸佛菩薩能，我們爲什麼不能？儒家說，「人皆可以爲堯舜」。大聖大德，人人可以做，只是你不肯做而已。肯做，佛菩薩幫助你；佛菩薩在哪裏？社會大衆，芸芸衆生，無一不是佛菩薩應化的，都在幫助你，你自己不認識。什麼人認識？真正修解脫的人，真正修方便、真正修供養的人，他認得。所以這一句話是實實在在的，不是假的，這是德天子的方便力。我們再看下面一首：
【一法門中無量門，無量千劫如是說，所演法門廣大義，普運光天之所了。】
普運行光明天子，他得的是「普運日宮殿，照十方一切衆生，令成就所作業解脫門」，這個意思前面曾經跟諸位報告過。清涼大師在這一首有注釋，第一句就是「能照法門，猶一日宮，千光並照。隨舉一法，有無量門」。『一法門』，比喻太陽，這一段是日天子，以這個來表法。他的確切含義是自性本具般若智慧，就像太陽一樣遍照十方，「千光並照」。清涼說這裏頭有兩個意思，第一個意思從相上說，「約相類，如一無常門，有生老病死，聚散合離，得失成壞，叁災四相，外器內身，剎那一期，生滅轉變，染淨隱顯，皆無常門。余亦如是」。這一段我們念了，大家懂了沒有？這個意思是講，任何一法都圓滿具足一切法，所以《華嚴經》上說，一切即一，一即一切。
舉一個例子，譬如佛說無常，無常是一門，世出世間一切法，哪一法不是無常？「無量千劫如是說」。他這裏舉個例子說，動物有「生老病死」，這是無常的現象。生老…
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