大方廣佛華嚴經(第二二五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子長行，第一句：

　　【複次月天子，得淨光普照法界，攝化衆生解脫門。】

　　這一句清涼大師在注解裏面給我們說，「初名法門，亦總稱也」。跟前面的例子相同，第一句就是這一個族類總稱，向後的九句是這一個族類裏面的族群，我們這樣看就容易理解了。一個族類裏頭有許許多多的族群，他們名稱不一樣，全都是月天子，顯示月之德無量無邊，無有窮盡，用種種名號來稱揚。

　　到底月亮裏面有沒有天子？我們說月亮裏頭有沒有衆生？佛經裏面，東方琉璃世界有日光菩薩、月光菩薩，自從美國的太空人登陸月球之後，有一些出家的法師來問我，太空人登陸月球了，月球裏頭什麼都沒有，以後我們還要不要念月光菩薩？這些疑問提出來了，實在說，對于經教沒有深入，不要說是圓解了，只在佛教裏面聽了一些皮毛。就以世法而論，現在科學家也懂得，空間的維次不相同，我們在這個地球上，居住在地球上許許多多衆生，都是我們肉眼看不到的，他確實存在。鬼神這種傳說就相當普遍，有不少人親身見到的；親身體驗到的，怎麼能說沒有？前一段時候，居士林老林長往生，就有鬼神附在杜美璇居士的身上，說出他們一幫人是老林長的冤親債主，要來求受叁皈，要求來聽經，這是大家都見到的。我們親眼所見，親耳所聞，這哪能是假的？諸如這一類的事情，我們時有所聞，也足以證明佛給我們講，我們這個世間是凡聖同居土。這一個地方如是，別的星球也不例外。

　　于是我們也體會到一點，佛在經上講，依報隨著正報轉。換句話說，有正報必有依報，有依報必有正報，這是分不開家的；換句話說，太空當中無論星球大小，無論它的性質如何，必定有衆生居住在那裏。那些衆生跟我們人不一樣，太陽我們看到是一團火球，那一類衆生住在那邊很舒適，我們不能夠生存。月亮裏面的寒冷，大概也有一類衆生居住在那裏，生活環境非常適合他，我們都要能夠聯想到。佛在經上說的是正確的，絕對不是幻想，絕對不是寓言，不是小說。我們要相信《金剛經》上世尊所說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不诳語者」。那我們相信佛在經上說的月天子，凡是屬于這一類的星球，這一類的衆生，月天子是這一類衆生的統治者，領袖的人物，像天上人家稱天主、天王，人間稱人王、帝王，他們有智慧、有福德；而且在這個地方我們所看到的，也都是諸佛如來的示現，隨類化身。所以從《華嚴》我們真正能體會到，虛空法界是一個整體，諸佛如來隨類化身，應以月天子得度者，即現月天子而爲說法，不就這個意思嗎？

　　這是第一位月天子，他得的法門是『淨光普照法界，攝化衆生解脫門』。我們讀了之後要會學，他用什麼？用「光」，光是淨光，月光清涼。「淨」是清淨，清淨的定義，在大乘經教裏面是不染著，這叫清淨。由此可知，有妄想，有分別，有執著，就不清淨了。我們在講席當中常常用這個說法，在佛經裏面的術語是見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱；你只要還有見思、塵沙、無明，那就不是清淨了。所以從這個地方來看，月天子當然是諸佛如來示現的。如果我們講他是法身菩薩，當然法身菩薩可以示現，也可以說他清淨，但是不是圓滿究竟的清淨。法身菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明沒有斷盡，所以他不是究竟的清淨。究竟清淨只有一位：圓教佛果，這才是究竟清淨。圓教等覺菩薩還不是究竟清淨，因爲他還有一品生相無明沒斷。所以我們看到這個地方，就曉得全是諸佛如來示現，真正是不可思議。

　　所以古德稱《華嚴》爲大不思議經，稱《維摩經》爲小不思議經，都是如來果地上境界。《華嚴》佛是示現出家身分，毗盧遮那如來，維摩是佛示現在家身分，他們現的境界都是不思議境界。清涼大師在本經講解的時候，說的是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這叫無障礙的法界，無障礙法界就是不思議境界。所以《四十華嚴》的品題，就叫「入不思議解脫境界」，就這四法界沒有障礙，圓融成爲一法界。

　　「淨光普照」，這一法界就現前了。所以這個光，特別注重在「淨」字，我們要學的。光是什麼？清涼大師給我們說出，其實不說我們也知道：身光、智光。什麼是身光？身語意叁業當中，身業跟語業表現在外面是身光，智光是意業，起心動念。一切衆生都有這兩種光，這兩種光現在西方人稱爲磁場，我們中國過去讀書人所謂的氣氛，在佛法裏面稱爲光。我們與一個人接觸，很容易會感覺得，接受他的氣氛；跟他交談，跟他在一起，接受他的氣氛；他的思想見解，那是智慧的氣氛。外國人講磁場，都是一樁事情。

　　凡夫業障雖然深重，但是不能說他沒有氣氛，而且這個氣氛影響面之大，時間之長，那就不是一般人能夠想象得到的。我們心地善良，這個氣氛就柔和、和善，言語造作也善；念頭不善，言語造作也不善，影響在外面境界當然也就不善了。佛給我們說的原理，我們總要記住，「依報隨著正報轉」。我們自己身心這兩種光是正報，外面環境是依報，依報裏面有人事環境、有物質環境，所以自己總要常常警惕自己、覺悟自己，我們的思想，我們的念頭，我們的言語造作，會影響別人，會影響社會；不但對人事環境上有影響，對物質環境上也有影響。我們自己實在是粗心大意，沒有智慧，沒有能夠覺察到自己的影響。

　　這個影響就造成了功過，就造成罪福。好的影響則得福，功德，不好的影響就是罪過，在起心動念之間。千萬不要，我們打個妄想、動個念頭，好象這是沒有什麼，殊不知道影響之大、影響之深，不是我們想象得到的，這是經上稱爲不可思議。諸佛菩薩影響是善的，凡夫影響善惡混雜；善多惡少，是天道，四聖法界；善少惡多，這是修羅、叁惡道的法界。這就是所謂的唯識所變，什麼是識？妄想分別執著叫做識。妄想分別執著裏面有善、有惡、有無記，所以變現出來的境界就無量無邊，無量無邊的境界都稱爲法界。法界，清涼在此地也給我們說明有理、事兩種，有理法界跟事法界。事法界從形相上說，我們常講十法界依正莊嚴，是事。爲什麼會有這些差別？這裏頭有個理，理是什麼？理就是妄想分別執著，這是理。有理一定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。

　　諸佛如來以「淨光普照法界」，這就是四弘誓願裏面的第一句：「衆生無邊誓願度」。這個意思我們應該明了，佛用什麼東西來度一切衆生？以清淨的身語意來幫助衆生，爲衆生做個好樣子，做一個好的示範，我們學佛就要從這些地方學，清淨的身語意。清涼的注解，諸位看看就能懂得了，我們把這裏念一念，「事即機之身心，及所依剎」，這是事上講的身語意叁業；「身光照身令覺，照剎令淨」，剎淨是什麼？淨土。淨土從哪裏來的？是從覺悟來的，經論上我們常常念到的「心淨則佛土淨」。我們今天居住的這個土叫穢土，五濁惡世，濁就是不清淨。我們身不清淨，居住的環境不清淨，這個不清淨從哪裏來的？從心不清淨來的。心是能轉，身跟外面境界是所轉；或者是我們用唯識的說法，心是能變，我們的身體跟居住的環境是所變。清淨心就變清淨身、清淨土，染汙的心就變染汙的身、染汙的土，就這麼個道理，這是佛法講到究竟處，講到根本處。人生從哪裏來的？宇宙從哪裏來的？唯心所現，唯識所變。

　　「智光」是智慧，清淨心起作用就是智慧。什麼是清淨心？我們講到最粗淺的大家好懂，講到深處我們沒有辦法理解。講到極其淺處的清淨，離開一切自私自利，我們心就清淨了。凡夫最極的染濁，起心動念都是爲自己的利益，因此他所造作的無一不是損人利己，這個錯了，完全錯了！損人是個惡念，利己還是個惡念；損人是惡念我們容易理解，利己怎麼是惡念？懂得佛法的人知道，不懂得佛法的人就很難理解。佛法裏面講我執，利己增長我執，所以利己這個念頭在佛法裏面講是大惡，因爲有我執，才有六道輪回。六道輪回從哪來的？就從我執來的。所以如果我執放下了，再不執著有個我，這個人就出離六道了。什麼人？阿羅漢，阿羅漢破了我執，所以他脫離六道輪回了。六道裏頭太苦了，六道從哪裏來的？自己造的，就是爲了自利。所以我們明白這個事實真相，才知道佛所講的自利不是好事情，損人是做惡事，自利也是惡事。

　　我們如果真正想脫離六道輪回，沒有別的方法，把我放下就行了。《金剛經》上給菩薩定的標准，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。這就說明菩薩的標准是什麼？菩薩標准是這四相沒有了，這是菩薩。如果四相裏面我相沒有了，不再執著我了，但是他還執著有人、有衆生、有壽者，他還不是菩薩。不是菩薩是什麼？他是阿羅漢，他是辟支佛，他不是菩薩。阿羅漢、辟支佛沒有我執，有法執，人相、衆生相、壽者相是法執，我執雖破，法執猶存，所以他不是真正菩薩。真正菩薩法執也破了，這四相都破了，這是真正菩薩。真正菩薩是法身大士，《華嚴經》裏面講的圓教菩薩，四十一位法身大士，《金剛經》上講菩薩的標准是這個說法。

　　「智光」，就把宇宙人生的大道理顯示出來了，有智慧你見到理，可是理事不二。見到理，那個事跟理就相應了，理事是一不是二，這個時候四法界就圓融了、融通了，這裏面障礙就沒有了。在凡夫、在二乘都有障礙，凡夫理有礙，事有礙，理事有礙，事事是更有障礙，在這裏面起心動念、言語造作，都是造業。到阿羅漢、辟支佛，雖然「我」放下了，法執沒有放下，所以他們能夠做到理事無礙，事事還是有礙。必須要把妄想分別執著統統放下，你才能證得四無礙的法界，四無礙法界也叫做一真法界，這個時候才真正清…

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