..續本文上一頁病死，幾個人能夠知道它的真相？很少人懂得，不是真正修道人不懂。給你講生老病死，你以爲真懂？你要真懂了，你對于無常，佛說的無常，你就開悟了，你跟普運光天沒有兩樣。你真懂了，你就是法身大士，你決不是普通人。生老病死在剎那間，我們以爲生，這小孩出生了，過了幾十年，他慢慢老了，生病，死了，我們都會會這個意思，這不是本意，你要懂得它的本意。
本意很難懂！現在科技發達，照相機我看每個人至少都有一臺，還有的人好幾臺。你們玩照相機的時候，有沒有體會到無常，生老病死？你快門按下去之後，生老病死統統具足了，現象都在其中。你再按第二張，絕對不是第一張。從這個地方我們就能體會到，我們進這個教室來的我，跟我出去的時候不是一個我，你要是認爲一個我就錯了。進來那個我已經滅了，現在的我生，說生，立刻就滅了。我們是迷在生滅相續相裏面，不知道真實相。就好象玩照相機一樣，前一個快門按下去，跟後一個快門，照了幾張，這幾張一樣的，其實不一樣，完全不一樣。你按下去的一剎那，那一剎那就是生老病死全具足了。我們就用這個做比喻，這一張照片，你快門一打開，這影像生了；手一拿起來，不拿起來也行，那個快門已經關起來了，關起來就滅了。老的相是時間相續；病的相是産生變化，原來一張空白的底片，現在被汙染了，就病了；再不能恢複，死了。生老病死在剎那之間，這是真相。
緣生的相，「聚散合離」；緣聚就生，緣散就滅。聚散是講有情，合離是講無情；無情的衆生緣合就現相，緣離相就消失了。「得失」是講有情，「成壞」是講無情；我們迷在無常裏頭，得失也無常。得，真得到了嗎？連自己的身都得不到，何況身外之物？所以佛教給我們要隨緣，隨緣你就自在。什麼叫隨緣？沒有一點點自己的意思在裏頭，就是隨緣；有一點自己的意思在裏面就是攀緣，就不是隨緣。攀緣造業，業不是善業、就是惡業，你都要遭果報。隨緣是淨業，這裏面沒有叁途六道的果報。普賢菩薩教我們「隨喜功德」，那是隨緣，隨緣是功德；攀緣，縱然是一些善行、善事，是福德，不是功德；這個我們要辨別清楚。
下面說「叁災四相」。叁災是貪瞋癡所感的，水火風叁災。佛在經上告訴我們，水淹沒初禅天。所以天人福報比我們大，他究不究竟？他還會遭水災，初禅天；欲界就不必說了；火災燒到二禅天，風災吹到叁禅天，這水火風叁災。二禅天人悭貪伏住了，所以他沒有水災，但是瞋恚還有，所以他有火災；叁禅天人瞋恚的念頭也伏住了，貪瞋都伏住了，他還愚癡。所以能夠將貪瞋伏住，就不遭水火這兩種災。他愚癡，愚癡還要遭風災。四禅天人有福了，四禅天叫「福天」，他把貪瞋癡的煩惱完全控製住了，心行一片慈悲喜舍，所以叁災沒有了。娑婆世界六道裏面，這才叫真正福田。看風水的人常講，福人居福地，福地福人居。什麼人是福人？四禅天人是福人。什麼地方是福地？四禅天是福地。
可是諸位要記住，淨土經裏面所說的西方極樂世界「上善俱會一處」，我們心裏頭還有貪瞋癡，那怎麼行？還有是非人我，有貪瞋癡慢，怎麼能往生？李炳南老居士以前常講，一萬個念佛人，真正往生兩、叁個而已。什麼原因？你不能把這個煩惱習氣伏住。所以念佛講功夫，什麼功夫？煩惱習氣伏住了。古德常講，不怕念起，只怕覺遲。「念」是煩惱，貪瞋癡慢念頭起來了，起來不怕，爲什麼？這個煩惱是無始劫來的習氣，時時刻刻自然會現行，它要不現行，那你就是佛菩薩，你就不是凡人。凡人決定煩惱會現行，現行不怕，要覺悟得快。什麼覺悟？「阿彌陀佛」。只要念頭一起，頭一個念頭起了，第二個念頭阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之，這叫會念佛。這一句佛號治病，治我們妄想習氣的毛病。
這個功夫用久了，功夫就有力量，自自然然把你的妄念控製住了，這叫功夫成片。就是念頭起來都是佛號，決定不起貪瞋癡，決定不起自私自利，起心動念決定是利益衆生，這功夫成片了。功夫成片，往生凡聖同居土，你決定有把握，功夫成片了。自己要幹，別人對我們怎麼批評、怎麼贊歎，都不相幹；不是說他贊歎你就會往生，他毀謗你就不能往生，沒這個道理！如果說贊歎能往生，我們大家都贊歎贊歎，他不就往生了嗎？哪有這種道理！對外面境界毫不相幹，完全是自己內功，心地功夫。我們要了解這個道理，要了解事實真相，自己曉得怎麼個修行，不要耽誤了這一生大好的機緣。
尤其《華嚴》，《華嚴經》長，講得詳細，《華嚴》是大本的《阿彌陀經》。彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，這叁個經裏頭講的是一樁事情。大本說得特別詳細，而且是多次的重複，目的是讓我們多次熏修，我們這才能記得住。小本《彌陀經》便于受持，那是淨宗的綱領，掌握住綱領，功夫容易成就。所以行門《彌陀經》最好；解門是《無量壽經》，《華嚴經》更殊勝，幫助我們明白這個道理。
「四相」，就是講生老病死這四種現象。「外器內身」，器是我們生活環境，器世間；內是我們的根身。「剎那一期」，注意這一句話，一期就是一個階段，生老病死一個階段。「生滅轉變」，生滅就是講無常，就是說「凡所有相，皆是虛妄」。生滅它不會終止的，它不會在那裏停一下。你說生，生之後它能夠停一下，不可能，立刻就滅了。生滅不斷在轉變，我們今天是被轉變蒙騙了、蒙蔽了；轉變是相續相，我們錯在這個地方。
「染淨隱顯」，隱是不明顯，顯是明顯。佛經上常說十法界，一個法界顯現出來了，九法界隱；隱不是沒有，有，只是我們六根的能力接觸不到，不是沒有，它存在。確實有天道，我們看不見，我們也聽不到，也接觸不到。爲什麼？境界不相同。人鬼雜居，住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。這種狀況就像我們現在看電視，全世界幾千個電視臺、幾萬個電視臺，都在放射訊息，我們這一架機器完全能收得到，現在看是撥頻道，撥這個頻道，這個畫面顯，其他的畫面不是不存在，隱而不顯，就是這個道理。不能說我看這個畫面，其他的畫面沒有；換個頻道，立刻就現前了。
虛空法界訊息無量無邊，我們今天到底是撥在哪個頻道，哪一個畫面顯現出來？可惜我們自己不能夠隨心所欲控製，要能夠隨心所欲的控製，隨心所欲來調撥，那就是所有一切境界我們都看到，我們都聽到、都接觸到。有沒有這種人？有！《華嚴經》上每一個人都有這個能力。他能力從哪裏來的？本能，不是從外面來的。佛給我們說，每一個人都有這個能力，你現在能力爲什麼失掉？因爲你有煩惱，你有妄想，你有分別，你有執著，這些東西把你的能力障礙了。所以佛說「佛不度衆生」，佛沒有能力度衆生，佛只是把事實真相告訴你，你自己把妄想分別執著放下，你就恢複了。佛所知道的你也知道，佛所見到的你也見到，你就入佛境界。那我們爲什麼不把妄想分別執著斷掉？
昨天下午，我到此地書城去看了一下，我看到書架上琳琅滿目，看了之後有什麼感想？這個世界應當從頭來起，太複雜了，太亂了。你看看這個出版的東西，想到這個時代人腦子裏頭胡思亂想。所以西方人講世界末日，一切從頭來起，有道理！中國古時候，讀書的人所涉獵的典籍：《四書》、《五經》、《十叁經》，再看曆代這些大德們的注解，所以他的思想不複雜。現在看看，我是感慨萬千！看到那個地方，書店的磁場會叫人頭昏。本來書店應當是很溫馨的，書香氣息，現在進到裏面，頭昏腦脹。這裏頭東西不是正法，正法不一樣，你進去會生歡喜心，心地清涼自在。所以我們看看，趕緊就離開。你再看看書面，書面印的那些圖畫，那妖魔鬼怪。所以有人說這個世界要從頭來起，我看了一看，想想是有道理，不是沒有道理。
大師在此地舉這個例子，讓我們從這個例子上去引伸，世出世間一切法，法法皆是無常。既然是無常，你就知道不可得；既然曉得不可得，你還去追求它幹什麼？所以什麼事情，隨緣。這幾天，居士林林長李木源居士在談「唐城」這個事情，我們的意見是一致的。我們要不要跟他談？要，「佛氏門中，不舍一人」；我們需不需要堅持？不需要，隨緣。我們不是爲自利，我們如果有這麼一個機會，讓我們對社會、對人民、對衆生有更多的服務，這個事情我們要做；如果沒有，沒有這個機緣，謝天謝地，我們省事，哪要操這麼多心？哪要受這麼多辛苦？所以我們有願，我們沒有心，我們並不想一定要得到。所以自己一定要衡量，我能力可以做得到的，有這個機會我要做；做不到的不做，絕不勉強。對方對于我們的心態也逐漸了解，我們不是爲利潤，很可能這個地方會交給我們。交給我們，我們很辛苦，每一個人都要加倍的辛勞，爲社會安定服務，爲世界和平服務，爲一切衆生幸福去服務。我們自己深深明了，「無智亦無得」，我們什麼都不要，什麼念頭都沒有。
服務是什麼？六波羅蜜，我們在修六波羅蜜。布施，完全是個服務的心，服務的行爲；持戒是守法，如理如法；忍辱，耐心去做，求叁寶加持；精進，不斷在工作裏頭、生活裏頭，吸取經驗，改過自新；禅定，絕對不受外界的誘惑，不受名的誘惑，不受利的誘惑，不受位的誘惑，也不受權力的誘惑，這叫禅定；般若是對事對理、對因對果，清清楚楚，明明白白。我們是佛弟子，奉行佛陀的教誨，修六波羅蜜。所以這個事情成了，這個地方的福報，衆生有福。看這個樣子，衆生還真有福，我們每一個人要多辛苦一點。
昨天我聽李文華居士告訴我，我們製作光碟的機器到齊了，他的動作很快，我看到外面牆已經做好了，下個月就可以生産。這個機器開動了，我們每一個人也要加倍的辛苦；你要有東西給…
《大方廣佛華嚴經講記 第二二四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…