..續本文上一頁嚴經》佛所講的「唯心所現，唯識所變」，唯心所現的是法身、報身，唯識所變的是應身、化身。叁身是一個身，《華嚴》上講的十身也是一個身，所以說「一即是多，多即是一」。
這些重要的教誨，重要的這些經句，我們要熟；不但要熟，常常依著這個教誨起觀照，你掌握這些原理原則，觀察這個世間一切諸相，你就有所領悟了。悟，智慧開了，你就能有契入，入是你證得了，你得到真實的受用；契入要深、要廣，受用才圓滿、才自在。而這裏頭最大的障礙是我執，所以佛法的修學，破「我」是第一關；我執沒有了，叁界六道輪回超越了。可是要放下我執，首先要放下「身見」，《楞嚴》上講「最初方便」，不要再執著身是我，這身見是頭一關。身是什麼？佛在經上講得很清楚，四大五蘊衆緣和合生起的幻相，它不是我，它是什麼？我所。我們得認識清楚，它是我所，它不是我，我所是我所有的。
我所有的到底有多少？有多大？虛空法界一切衆生都是我所有的。我們住在這個地球，地球是我所有的，沒有我所有的話，我到哪裏去住？地球是太陽系的一員，太陽系是我所有的，我要沒有太陽系的話，地球往哪裏放？太陽系是銀河系的一個小星系，銀河系也是我所有的，盡虛空、遍法界都是我所有的。這個身要跟一切我所有的平等看待，不要偏愛它，偏愛它就錯了，你的心就不平等，就不清淨。虛空法界一切衆生，十法界依正莊嚴全是我所有的，佛經上講一切諸佛如來是我所有的，一切菩薩也是我所有的。「我」是什麼？我是毗盧遮那，我是清淨法身。這個念頭轉不過來，《華嚴》決定入不進去，在《華嚴》的門外，沒入門。換句話說，要想契入《華嚴》這個大門，用現代的術語來說，思想要解放，知見要解放，你才能入得進去。起心動念還把這個身體當作我，還爲這個身造業，要叫這個身舒服一點兒，要叫它多享受一點兒，造業！
所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、惡念，這個錯了。這是背棄智慧光明，隨順煩惱習氣，煩惱習氣是愚癡、是黑暗的，佛法是光明。這也是我們平常勸勉同修們，在生活裏頭、工作裏頭，與大衆相接觸的時候，決定不能夠隨順自己的知見。爲什麼？自己的知見是錯誤的，自己的知見都是與是非人我、貪瞋癡慢相應，所以這不叫學佛，學佛要把自己這一邊放下。放下怎麼辦？我沒有開智慧、沒有見性，不要緊，隨順佛陀的教誨。佛陀教誨在哪裏？在經典上，佛在經上教我們怎麼做，我們就依教奉行，我們相信，一點兒不懷疑。佛菩薩在經裏面所講的字字句句都與自性相應，所以隨順佛菩薩的教誨就是隨順性德，千萬不要說釋迦牟尼佛也是個人，聰明一點兒而已，我何必要跟他走？我有我自己的主張；那你就錯了，你還是搞是非人我。
釋迦牟尼佛不是一個人，不能把他看作他是一個人，我們要深深了解，他是性德的一個象征，性德的一個代表，是我們自性本具的智慧德相。經上不是說得好，教你念佛，求生西方極樂世界，西方極樂世界在哪裏？「自性彌陀，唯心淨土」。你聽說過了，聽說過怎麼樣？不會用，死在這一句下，見到釋迦牟尼佛，不知道「自性釋迦，唯心娑婆」，你就不會用；你要會用，你好自在。真的會用了，你在日用平常當中，你遇到個同學，那覺華法師是自性覺華，唯心淨宗學會，全用上了；你的心立刻就恢複到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，性德就現前了。
凡夫天天聽經入不了境界，總是離不開妄想分別執著，麻煩在此地，所以日子過得那麼辛苦，學教也學得這麼痛苦，這是根本。舍棄妄想分別執著，得大自在，生活大自在，學習也大自在，真的是法喜充滿。佛經，古德跟我們講它的宗旨，教學的宗旨是令一切衆生離苦得樂，這話完全正確。可是我們天天學佛，天天念佛，很用功，很精進，實際情形怎麼樣？愈學愈苦。我們給社會大衆看的是什麼形象？是離樂得苦。人家看到好的衣服也不穿，肉食也不吃，你們這麼辛苦！他們覺得那個很樂、很自在，我們一學佛，樂沒有了，天天在吃苦，嚇得一般人不敢學佛。他們不能夠學佛，不敢接觸佛法，我們要負責任，我們做錯了，我們表演演錯了，讓他看到之後不敢接觸佛法。我們爲什麼表演錯了？我們自己錯會了佛的意思，這是根源，錯解如來真實義。
佛經難懂，難懂不是文字難懂，難懂是它意在言外，你一定要從它文字裏面去想外面東西。佛法就好象一個指路牌一樣，你不能把指路牌，這個地方指著新加坡，那個牌子就是新加坡，錯了，你要順著那個方向走。經典就像指路牌，佛法不在經裏頭，經典裏頭沒有佛法，佛法在意外。所以李老師教學的時候常講，要懂得弦外之音，你才真能覺悟，你才真正明了什麼叫佛法。佛法就是自性覺之法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方叁世一切諸佛如來所說的，說的什麼？都是說我們自己，離開自性，無有一法可得。換句話說，整個佛法的教學沒有別的，找回自己而已。禅宗說得好，「父母未生前本來面目」，你把這個東西找到，佛法教學就圓滿了。父母未生前本來面目是什麼樣子？就是毗盧遮那如來，毗盧遮那如來就是我們自己父母未生前本來面目，千經萬論說這一樁事情。這一部《大方廣佛華嚴經》概略的介紹而已，細說那就是釋迦牟尼佛四十九年所講的一大藏教，真實智慧。
今天我們非常感歎，真實智慧的教學我們不認識，把它貶成迷信，完全舍棄了，崇尚科技，以爲科技是真實的，科技才是真理，被人們科學方法所證實。科學裏頭真的有真理嗎？現在科學家不敢講了，爲什麼？他所證實的真理，可能再過幾年，後面一個科學家起來把它推翻了，這個例子太多了，誰也不敢講是真理。所以科學家是在黑暗當中摸路，摸一步算一步，不定什麼時候掉下坑裏頭去了。佛法不一樣，佛法光明遍照，它不是在黑暗當中摸索，清清楚楚、明明白白，這是真的。現在人認假不認真，那有什麼方法？聽騙不聽勸，好言勸勉他不相信，騙他相信，現在社會就是這樣的。我們要明了，我們很有幸，佛法講多生多劫的善根福德因緣，我們這一生才能遇到佛法，遇到正法，太難了！遇到之後，要認真努力學習，不要讓這一生空過。真正修學不難，難在你自己不肯認真去做，也就是說我們在經典上學習了這些道理、方法、境界，你沒有能落實，難在這一關；果然落實，不難！
譬如五戒裏頭，佛教我們不殺生，真正做到，這與佛教誡的相應，不殺生是性德，仁慈。不偷盜，不邪淫，不妄語，我們有沒有落實？有沒有去做到？難在此地。果然認真去做到，有什麼難處？從五戒十善，逐漸向上提升。五戒十善是第一個階段，轉惡爲善。先從行上轉，從事上轉，然後慢慢從心上轉，從理上轉。心上轉，理上轉，就會提升到第二個階段，轉迷爲悟，就開悟了。我們今天學佛，你爲什麼開不了悟？因爲轉惡爲善你沒做到，你就決定不能開悟。爲什麼？你還有惡念，你還有惡行，要知道惡念、惡行是悟門最嚴重的障礙。
佛法教學，大家都知道是以智慧爲目標；換句話說，讓我們自性本具般若智慧圓滿現前，這是佛法教學目標。可是用什麼方法，我們自性般若智慧才會現前？要心清淨，要心平等，清淨、平等就是禅定。如何能夠叫心恢複清淨平等？這就要用持戒，戒定慧叁學。持戒的目的何在？目的是得清淨平等，因戒得定，因定開慧。十方法界無量無邊諸佛菩薩教誡衆生，都是這麼一個綱領；法門再多，無量無邊法門，都離不開這叁個原則。所以戒學就是教我們轉惡爲善，定學就是教我們轉迷爲悟，慧學轉凡成聖，智慧一開，這是聖人，不是凡夫。
所以我們學佛，不但沒有惡行，惡念都不能有，你還有惡念，你還會有什麼成就？不但對善人沒有惡念，對惡人也沒有惡念。如果對一切善人心裏歡喜，惡人嫌棄討厭，你已經有分別、有執著，你已經不平等，你已經心地被汙染了。見到順境、善人起歡喜心，被歡喜汙染了，見到惡人、逆境起瞋恚心，你被瞋恚汙染了，總在貪瞋癡裏面轉，你轉不出來。到什麼時候，順境、善人不被他所動，我們對于順境、善人稱贊，稱贊是爲誰？不是爲我，爲衆生，鼓勵那些還沒有覺悟的衆生要學他，自己一塵不染；看到惡人、逆境，我們禮敬，不贊歎，《華嚴經》上教給我們的，對他還是尊敬，絕對沒有一絲毫輕慢心，不贊歎。這種心態讓別人看到，就想去如何學習。永遠在境緣當中，保持自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們這一生才有契入「大方廣佛華嚴」的希望。西方極樂世界就是佛華嚴的境界，《無量壽經》諸位一展開經文，第二品第一句話：「鹹共遵修普賢大士之德」，你們想一想西方極樂世界是不是華嚴境界？鹹共遵修普賢大士之德，所以我們的清淨心、平等心對一切衆生。
這個人是善人、是惡人，心裏清清楚楚、明明白白是慧，沒有分別、沒有執著是定，對他禮敬、稱贊是戒，你戒定慧叁學落實了。不能說學佛，我要用平等心、用清淨心，好人、壞人都一樣，都不知道，那你就像白癡了，哪有白癡的菩薩？樣樣清楚、樣樣明了，又不分別，又不執著，這個很高明。我們清楚明了，裏面就有分別、就有執著、就有好惡，煩惱起來了；他們樣樣清楚，裏頭不生煩惱，我們要學這個本事，對一切衆生平等的愛心。他在造業，他迷了，做錯事情，菩薩可以隨順他，隨順他的迷惑顛倒。爲什麼？隨順他，他歡喜，然後才能夠救他出來。你要不隨順他，他做壞事，算了，隨他去，我們永遠度不了他，他就愈迷愈深，愈陷愈苦。
菩薩大權示現，所以許多佛菩薩作惡，天臺大師講作惡，那個作惡是慈悲心，度惡道衆生，四攝法裏頭「同事攝」。這一條我們沒本事，我們要一幹的話，就被他拖下水去了；菩薩行，菩薩有戒定慧，真實戒定慧，可以隨順，隨順到一個時期之後，他會把他們帶出來。所以我們在五十叁參裏面看到有惡行的：勝熱婆羅門愚癡，貪瞋癡的癡，專門度那一類愚癡衆生；甘露火王瞋恚，專門度那些瞋恚衆生，你們瞋恚心，我比你瞋恚還重，你們到處殺人放火，我殺人放火幹得比你還多，那些人佩服了，你可以當老大，跟著他，然後慢慢他們回心轉意，把他們帶出來。所以你看到那些佛菩薩無惡不作，要知道他是手段，度那一些罪業的衆生。
我們初學，沒有這個定功，沒有這個智慧，四攝法裏頭我們只能學前面叁個，後頭那一條不行。「布施、愛語、利行」，我們可以學這叁條，「同事」很危險，你沒有真正的定功、真實的智慧，你要學這個方法度衆生，往往被衆生度跑掉了。古時候很多，現在更多，一定要自己量力而爲，我有多大能力，我做多少。到自己真有能力了，苦難衆生、作惡的衆生不能舍棄，「佛氏門中，不舍一人」。世間人有分別心，分別心很重，這個人造作惡業，算了，不要去理他，我們跟他走得遠遠的，這個錯了。我們一定要曉得，他的惡是他一時迷惑，沒有人教他，沒有人幫助他，他愈迷愈深，愈陷愈苦，非常可憐！有這個機會我們一定要幫助他，要把他救回來，要把他喚醒，這是真實的慈悲。
所以末後這一句，「令成就所作業」。「所作業」就是一切衆生所作業無量無邊，關鍵的字在「成就」；所有一切造作都是菩薩業，那就是成就；如果不是菩薩業，那就不是成就。菩薩業裏頭最殊勝的是普賢業，普賢業就是佛華嚴，怎樣將一切衆生所造之業，無論哪一種行業，都把它轉成菩薩事業，都把它轉成佛華嚴事業，這叫成就，圓滿成就。我們想到如果沒有圓滿的智慧、圓滿的德能，就沒有辦法轉變。圓滿智慧德能的修學，初步一定要轉惡爲善。把話說回來，對于惡人、對于逆境都不能起一個惡念，從這裏做起，要以慈悲善念去勸勉、去感化。尤其我們是凡夫，我們沒有很高的智慧，人家做一樁事情，可能他別有用意，我們不懂。假如我們明白了，也許點頭，他的作法正確的；表面看到是惡，裏面是善；形象看到是惡，用意很善；現在看到是惡，可能過幾年你就看到它是善；他的智慧比我高，我看不到。像這些事情，引起誤會就很多。
晚近，這十幾年當中，我們提倡《無量壽經》，特別提倡專修專弘，尤其是勸大家念這一本《無量壽經》，不要念別的經，先把這一本經念上叁千遍。我在全世界勸導同學們，這個話傳到北京去了，黃念祖老居士他們那一班同學們聽到了，問老居士：淨空法師這樣做對嗎？怎麼一切經裏頭只念一部經？老居士回答他的學生，他說：淨空法師可能別有用意，我們不了解。這個答複，是智慧的答複。我們爲什麼要這樣作法？這是我自己學習的經驗，初學的人涉獵的經論太多，心就亂了，意志不能集中，心力不能集中，佛法的成就在戒定慧，你一定要明了定是樞紐，一部經容易得定，你同時搞個叁部、五部，定不下來，所以我教人這個是有階段的。首先叁千部念下來修定，修戒、修定。叁千部念完之後，你要是專心念，其他一切都不接觸，我想這麼長的時間，你會感覺你心裏頭的妄想妄念比過去少了很多，我們用意在此地。妄念少了，煩惱就輕了，然後再涉獵經論，容易開悟，這是第一個階段。爲什麼現代人學佛沒有聽說開悟的？我們看古來大德，你看出家人《高僧傳》，在家人《居士傳》、《善女人傳》，開悟的很多。爲什麼從前有，現在沒有？從前人心專、心淨，外緣少；現在人外緣太多，太亂，一天到晚胡思亂想，一團糟，心定不下來，怎麼會開悟？天天聽經都開不了悟。時代不一樣了，方法也不盡相同。
我早年跟李炳南老居士學，他用的是這個方法，教我一部經，其他的什麼都不可以看，也不可以聽。這個方法很有效，叁個月之後我自己就感覺到，我對于他的方法就生歡喜心，心地比從前清淨了，聽東西、看東西比從前進步了；換句話說，能聽得出弦外之音，能看得懂意在言外，你心不清淨，沒有這個能力。能力不是天生的，不是從外面得來的，自性本具，你要把這些障礙除掉，我們能力就恢複了。恢複之後，接受老師教誨容易了，老師教不必那麼辛苦，叁言兩語點到你就通了。所以李老師講《華嚴經》，這一個小本子，他去講頂多一個月就講完了，我們今天講一年多了，才講了兩卷。但是這樣細講，我們還是回不了頭來，還是隨順煩惱習氣，那有什麼法子？我們真的要覺悟，真的要反省、要檢討、要回頭，否則的話，這一生大好時光一定又空過了，跟佛法結個緣而已，不能成就。世間講可惜的事情，沒有比這個更可惜了。今天這一段長行就介紹到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二一六卷》全文閱讀結束。