大方廣佛華嚴經(第二一七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子偈頌，第一首：

　　【爾時日天子，承佛威力，普觀一切日天子衆而說頌言。】

　　說頌儀我們念了很多很多遍，在佛法當中，凡是多次重複都是非常重要的句子，千萬不能夠輕易看過。我們學佛，學得很辛苦，學得很困難，不但境界不能契入，對于經教的義理也很難體會，原因在什麼地方？我們自己惡習氣太重了，障礙我們智慧，障礙我們契入。所以世尊用這些方法，多次不斷重複加深我們的記憶，讓我們在這個地方真正回頭，反省改過自新。實際上，《華嚴經》上所說的這些大衆，都是諸佛如來的化身，決定不是凡夫。就像《普門品》裏面所說的，應以什麼身分得度就示現什麼身分，應以日天子得度者，即現日天子而爲說法，就是這麼個意思。

　　日天子一般俗稱爲太陽神，諸佛如來化身，他表現給我們看的，『承佛威力』，這一句就是教導我們孝親尊師，做出來給我們看。他有沒有能力說法？有能力；有能力講經，但是自己非常謙虛，做給我們看，絕不以爲自己有能力，而給我們說他的能力是「承佛威力」加持的，不是自己的，這一點我們要學。我們今天犯的過失是自以爲是，決不肯讓別人，從別人那個地方得來的，還要否定別人，認爲是自己的，這種人怎麼會開悟？爲什麼不開悟？心地不真誠、不老實；換句話說，這就叫自欺欺人，自欺欺人的人怎麼會開悟？怎麼會證果？我們在此地也是幾乎每一段當中，我都特別提醒大家，爲什麼？我看大家沒有回過頭來，所以要特別提醒。

　　下面這一句，『普觀一切日天子衆』，這是尊敬大衆；尊敬老師，也不敢輕看了同學。這裏面的含義，對一切衆生之類，都要用一個真誠恭敬心來看待。這個樣子，才降伏我們自己，無始劫以來貢高我慢的煩惱。貢高我慢不能夠小看，孔老夫子在《論語》裏面所說的，他做了個比喻，假使這個人德行、學問像周公一樣，周公是孔老夫子最佩服的人、最敬仰的人；假如有個人像周公之才之美，這個人他還有悭吝、還有傲慢，夫子後面就做結論：「其余則不足觀矣」，那就不要再談了，那是假的不是真的。學問、能力是一回事情，德行更重要，一個人沒有德行，那個學問能力不足觀矣！

　　夫子教學把德行擺在第一位，言語擺在第二位，言語是禍福之門。現在的教育，德行不教了，言語不教了，所教的是技術這些方面的知識。如果沒有德行，技術能力愈高明，對社會帶來的禍害愈嚴重，這是我們現在看到了。所以要想科學技術能夠造福社會，必須要提高德行的修養，要特別加強德行的教育。今天德行教育，我們只有仰賴世間的宗教家，唯有用宗教教育來填補德行的教育，是一個可行的方法，我相信能夠收到良好的效果。這是我們學佛同修要特別注意到，時時刻刻檢點自己的德行，我們有沒有這個過失？如果不能改過自新，就是佛菩薩的罪人，爲什麼？我們破壞佛菩薩的形象。就是這一條罪，足夠墮阿鼻地獄，不能小看！

　　穿上出家人的衣服，起心動念，言語造作，如果說是破壞佛法形象，就叫做破和合僧。我沒有說僧團，但是我的行爲叫別人批評；人家說你這個出家人不像個出家人，這就是破和合僧，這一條罪就是阿鼻地獄的罪。現在講戒律的人少了，大家不講了，爲什麼？怕得罪人。說實在話，自己也做了很多過失，講了也都不好意思，不說了。不說，還是有罪，還是要墮落；不能說不說，就沒有罪，就不墮落了，沒這回事情！所以我們要警覺，經典裏頭字字句句我們都要認真，不能輕易放過。我們看第一首頌：

　　【如來廣大智慧光，普照十方諸國土，一切衆生鹹見佛，種種調伏多方便。】

　　這是日天子代表這一個族類，這一段經文總共有十一位日天子，每一位是代表一個族群。第一位日天子是代表一個族類，族類裏頭再分族群，每一個族群裏面的人數都是無量無邊，這是華嚴境界。合無量無邊的族群、族類，爲一個清淨法身，這是《華嚴》教學的核心，也是修行證到究竟圓滿結果。我們對這些原理原則要不能體會，菩提道中要說沒有障礙，這是決定做不到的，所以一定要掌握著大前提，總方向。

　　偈頌一開端，講『如來廣大智慧光』，它不是說諸佛。大乘經教上這些名詞術語含義很深，說佛多半是從相上講，說如來是從性上講，相千差萬別，性是一個。所以說如來，我們自己就有分，爲什麼？性，衆生跟佛是相同的。這是經教裏頭常說，一切有情衆生皆有佛性，一切無情衆生，我們今天講植物、礦物、自然現象，乃至虛空，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性；說佛性，說法性，只是區別有情跟無情，其實一個性。一個性，一個心，一個智慧，這個境界高！盡虛空、遍法界一切衆生是一個自己，經上講的清淨法身，這是如來。

　　《華嚴經》上這一尊佛稱作毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是誰？是我們的法身，毗盧遮那佛就是我們自己，不是別人。毗盧遮那是梵語，翻譯的意思「遍一切處」；後面一個佛，佛是覺，覺性遍一切處。覺性就是佛性，覺性就是我們的自性，我們的自性遍虛空法界，稱它作毗盧遮那佛，所以毗盧遮那佛是自己，不是別人。盡虛空、遍法界是一個自己，我們不認識，迷了！我說這個話，聽不懂的人很多，這不能不從比喻上說，所以佛要從比喻幫助人體會，幫助人覺悟。我們把毗盧遮那佛比喻作我們這個肉身，那我們現在是什麼？我們現在是身體上的一個細胞。身體上的細胞迷失了，不知道整個身是自己，以爲細胞就是自己，所以這個細胞跟那個細胞要打架，這個細胞跟那個細胞不合。不合怎麼樣？不合身就生病，就不健康；毗盧遮那生病，毗盧遮那不健康了。不過還好是局部的，局部麻木不仁，還不是整個全身，所以覺悟的一部分，幫助這一部分麻木不仁使它再恢複，就這麼回事情。

　　所以我們迷惑顛倒，起心動念妄想分別執著，是一個什麼？是一個麻木不仁的壞細胞。但是現在壞細胞可以用手術把它割除，毗盧遮那不能割除，只能把它恢複正常，不可以把它割除，它是一個完美的整體。這種麻木不仁不過是不覺而已，只要它一覺、一恢複，立刻就正常了。我們一覺悟，就是一個非常正常的好細胞。所以學佛，特別是修學大乘，一定要體悟，要體會、要覺悟虛空法界一切衆生是自己。佛經上講一身：法身，一心：真心，一智慧：自性本具般若智慧，你能夠完全證得，你就成佛了，我們一般講你成佛了。如何能證得？放下一切妄想分別執著，就證得了。所以我們今天遭遇最大的困難，是妄想分別執著放不下，起心動念爲自己，自私自利。自私自利害得我們，生生世世無量劫來，墮落在六道叁途。六道叁途沒有，假的，跟作夢一樣。六道叁途從哪裏來的？妄想分別執著變現出來的。離了妄想分別執著，決定沒有六道叁途；不但六道叁途沒有，十法界也沒有，法界就是一真。

　　我們迷失了自性，這些人，「如來廣大智慧光」來幫助我們。如來廣大智慧光，就是自性廣大的智慧光。大乘經教裏告訴我們，「生佛不二」，生是衆生，佛是諸佛，這是從相上說，衆生跟諸佛是一不是二。佛清楚，佛明白，所以佛的慈悲遍虛空法界，佛的真誠遍虛空法界。衆生迷惑，衆生的心量非常窄小，只有自私自利；換句話說，衆生沒有慈悲，也沒有真誠。他根本不懂得什麼叫真誠，自己欺騙自己，六道衆生統統都是這樣的。自己欺騙自己，焉能不欺騙別人？爲什麼說自己欺騙自己？什麼是自己他不知道，他以爲這個肉身是自己，這不曉得錯到哪裏去了！

　　世間也有一等聰明人，知道身不是自己，他知道這個身體是個肉體，這個東西不是自己，他想要去找一個自己，以爲什麼是自己？能夠思惟、能夠想象的，這個大概是自己。西方哲學家所說的「我思故我在」，能夠思惟想象的是自己，這個比把肉身當作自己高明一層了。可是還是錯誤，我思是什麼？是打妄想，他把打妄想的這個東西當作自己，錯了！真正自己決定沒有妄想，只有智慧，沒有妄想。所以他們把煩惱、把妄想當作自己，依舊是錯誤。只有佛、法身菩薩，才知道真正的自己，真正把自己找回來了。佛法裏面，不但是禅宗，教下也不例外，所說的「父母未生前本來面目」，那是自己。父母未生前本來面目是什麼？就是真心，就是自性，就是毗盧遮那，是我們自己父母未生前本來面目。把自己毗盧遮那找回來了，自己就證得究竟圓滿的佛果，佛法的教學達到究竟圓滿。所以字字句句都是講到我們自性，講到我們的性德。

　　『普照十方諸佛土』。「十方」，沒有止盡，沒有邊際。說十方，一定包含叁世，因爲這個地方用的是偈頌，偈頌一句只七個字；所以說叁世必定包括十方，說十方一定包括叁世，過去、現在、未來。「普照」，普照是平等的照，平等的利益，決定沒有偏愛。這是真心，真心是清淨的，決定沒有染汙，真心是平等的，決定沒有一絲毫的偏邪。我們有沒有得到一切諸佛菩薩的慈悲照顧？很多人說我沒有，我生活得這麼苦，沒有人可憐我，沒有人照顧我；其實諸佛菩薩普遍都在照顧你，都在愛護你，你爲什麼沒有覺察到？你不肯接受，你要排斥，你要抗拒，那有什麼法子！像日光一樣，太陽普照大地，你出門偏偏打一把傘不讓它照，這有什麼法子！這不能怪太陽；迷惑顛倒的衆生就幹這種傻事。

　　諸佛如來無量無邊，法身大士無量無邊，他們的真誠心、清淨心、平等心、智慧心、慈悲心，普照一切衆生。我接受了，所以我很快樂，你不肯接受，你生活得苦惱。你爲什麼不肯接受？接受，也有接受多寡不同，業障深重的人接受得少，業障輕的人接受得就多，所以菩薩有五十一個階級。接受「如來廣大智慧光」，淺深廣狹就不相同，只要你能接受，…

《大方廣佛華嚴經講記 第二一七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…