大方廣佛華嚴經(第二一八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子偈頌，第二首：

　　【如來色相無有邊，隨其所樂悉現身，普爲世間開智海，焰眼如是觀于佛。】

　　光焰眼天子，他修學證得的是「以一切隨類身開悟衆生令入智慧海解脫門」。我們看他的贊頌，贊頌也是他的心得報告。這四句，前面二句是講隨類現身。「如來」是指真如自性，真如自性沒有色相，但是它能現無量無邊的色相。色相是怎麼現出來的？是隨衆生心而現的；衆生有感，佛就有應。說佛有應，不如說自性有應，所以他不用佛，他用如來，就說明自性本具的能力；這能力不是從外面來的，自自然然就現身。諸佛菩薩可以「隨衆生心，應所知量」，現無量無邊的色相。我們再反過來問問，我們凡夫能不能隨心應量？如果凡夫不能，佛法在理論上就有欠缺，就講不圓滿。說實實在在話，凡夫跟佛沒有兩樣，跟諸佛如來同一個真心，同一個本性，所以覺悟的人隨心應量，迷惑的人還是隨心應量。這裏頭極微細的現象，一般人是習而不察，天天幹這一樁事情，他就是天天不能覺悟，他不能夠覺察。

　　如果凡夫不是隨心應量，佛所說的一切法就不通了，佛所講的一切法虛幻不實，那也就說錯了。所以我們一定要有能力覺察到諸法實相，從哪裏覺察？從我們本身覺察；我們的相，我們的身，隨著我們自己的念頭起變化，這不是隨心應量是什麼？當我們心歡喜的時候，相貌就現歡喜相，當我們憂慮的時候就顯憂慮相，『如來色相無有邊』；當我們歡喜的時候身體就好，當我們憂慮的時候身體就衰。所以色相與身體狀況，隨著念頭在起變化，諸佛如來如是，一切衆生哪個不如是？衆生身是虛幻不實，諸佛身也是虛幻不實，真實的身是什麼？真實的身是清淨法身，沒有現相，那是真實。有相都是虛妄，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。所以十法界是虛妄，一真法界還是虛妄，十法界不可以分別執著，一真法界也不可以分別執著，你才得大自在，才得真解脫！十法界我不分別執著了，一真法界分別執著，你還是墮落了。墮落到哪裏？把一真法界變成十法界。只要有分別執著，決定見不到一真法界，事實的真相我們要知道。

　　生佛不二，不過諸佛的心是真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，所以他現的相好。我們常講「相好光明無等倫」，爲什麼？心好，念頭好，現的相就好。我們凡夫起心動念跟佛恰恰相反；佛是真誠心，我們是虛僞心；佛是清淨心，我們是染汙心；佛是平等心，我們是貢高我慢心；佛是智慧心，我們是愚癡心；佛是慈悲心，我們是自私自利心。所以佛現的色相，叁十二相八十種好；如果是大乘了義經裏面講，佛現的是「身有無量相，相有無量好」。心好，相就好；心好，現的環境就好，極樂世界，華藏世界。心不好，現的相就不好，身體就不好，居住環境也不好。所以佛講「一切法從心想生」，我們要明白這個大道理。

　　十法界依正莊嚴從哪裏來的？從心想變出來的；我們爲什麼不往好的地方想，要往壞的地方想？什麼是壞？想自己的利益就是壞；什麼是好？想虛空法界一切衆生的利益就是好。所以我們六道凡夫現的相，都是從自私自利現出來的，沒有放下自私自利。地獄純是自私自利；餓鬼道九分自私自利，一分利益別人，鬼道；畜生道八分自私自利，兩分利益別人；人道是一半自私自利，一半利益別人；天道，愈往上面去，利益別人的念頭愈多，利益自己的念頭愈少；到無色界天，只有一分自私自利，九分利益別人。所以自私自利的念頭始終沒有放棄，出不了六道輪回；哪一天我們把自私自利的念頭完全舍掉了，這個人就超越六道輪回。六道、十法界就是這麼一回事情！

　　所以一真法界法身大士們，在《華嚴經》裏面講圓教初住菩薩以上，他們決定沒有自私自利，起心動念都是爲一切衆生。他們現的色相，真的可以說盡善盡美，『隨其所樂悉現身』。「隨其所樂」，「其」是指九法界有情衆生，衆生心有感，佛菩薩立刻就有應。衆生之感，這是一個念頭，佛菩薩所應，無量無邊的色相。這個道理又深了，又不好懂，確實是不好懂。一個念頭轉過來，虛空法界統統轉變了；虛空法界轉變了，就是如來的感應，如來應了。我想諸位在經上見到過，經上有這麼個說法，菩薩成佛時看到山河大地一切衆生皆成佛道。菩薩成佛，這是一個人境界轉了；他一轉之後，他看到山河大地所有一切衆生都轉了。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，一轉一切轉，一悟一切悟，一迷一切迷，這是「隨其所樂悉現身」。

　　我們要細心，現在人講要冷靜，讀經、聽講你才能心有所會。宗門祖師說法常常問學生，「會麼」？「會麼」就是你體會到沒有？這是境界。會了，就入境界了。怎麼入？他轉過來了。不轉過來，不會；會，就轉過來了。這個境界極其微細、極其深廣，《楞嚴》上講「隨衆生心，應所知量」，看你悟入的層次：你悟入的淺，聲聞境界；悟入的深，菩薩境界；悟入的再深一層，法身菩薩境界；看你悟入淺深，境界不相同。圓教裏面，像《華嚴》圓教給我們說五十二個位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺；這五十二個位次，就是五十二種不同的境界，你悟入多少，境界不一樣！可見境界不是真的，真的那就應當是一樣的，它不是真的，隨著你的心想起了變化。

　　初信位的菩薩跟二信位的菩薩，所見的境界不相同；初信、二信都聽佛講經說法，「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，初信位的菩薩解得淺，二信位的菩薩就理解深一層，叁信位就更深一層。大家雖然一樣，在一個地方、一個講堂，可是這一個講堂境界不相同，各個不一樣。這就說明，「凡所有相，皆是虛妄」。這些現象，即是對我個人，一個人，它也不相同。怎麼不相同？我們一個人要是認真修學，天天有進步，天天境界不一樣。什麼境界不一樣？你所看的一切人事物都不一樣，天天在變化。如果你斷惡修善，惡念沒有了，善念生起來，你看到一切衆生山河大地都善；從前沒有轉過來的時候，看到一切衆生山河大地都惡，現在看到都善，豈不是一切衆生山河大地隨著我們念頭在變嗎？

　　你證得阿羅漢果，看到一切衆生山河大地都是阿羅漢境界；你證到菩薩果位，看到一切衆生都是菩薩，樹木花草也是菩薩；你證得如來的果位，佛果了，你看到大地一切衆生都成佛了，都是佛。我說這些話，很多人聽不懂！聽不懂是真的，聽不懂是應當的，爲什麼？你境界沒轉過來，你怎麼會懂？你怎麼會相信？佛在經上講的這些話，佛教我們修，教我們證，教我們依照他理論方法去修學、去學習；學習到最後，證明佛講的話句句都是實話。所以相沒有一定的相，剎那剎那在變。諸位要記住，不是一年一年變，不是一天一天變，剎那剎那在變。

　　所以這兩句話的意思深廣無盡，佛給衆生做榜樣，佛是以純善之心，我常講心善、意善、行善。中國童蒙教學的時候，小朋友叁、四歲，教他念《叁字經》，《叁字經》第一句話：「人之初，性本善」。這個善是佛家講的善，佛家講的善不是善惡之善，善惡的善就不善了；善惡兩邊都不著，那是真善，那叫本善。有善、有惡，善惡相對，相對就不善了，這個道理深。極樂世界誰懂得？一般人都把苦跟樂相對來看，那不是極樂，不是佛說的意思。苦樂兩邊都舍掉了，這才是真的樂，那才叫極樂。極樂是中道，稍微有一點偏邪，就錯了。苦樂是偏在兩邊，是偏邪，不是中正。唯有中正是真的，偏邪就是虛妄的。

　　第叁是『普爲世間開智海』。諸佛菩薩隨著衆生的感，以無量無邊色相來應化，目的何在？幫助衆生開悟。所以我們一定要清楚，覺悟衆生是第一功德。你不執著功德，那叫真實功德；執著功德，功德就轉變成福德。一切福德邊的事，如果離開妄想分別執著，就全部轉變成功德；只要有一絲毫執著的念頭在其中，功德就變成福德。福德是叁界之內去享受，我們今天看到世間富貴的人家，在社會上有崇高的地位，有億萬的財富，那是福德。禅宗六祖惠能大師講得好，「此事福不能救」，福德再大，不能救，不能救什麼事情？了生死、超輪回的事情，福德不能救。什麼能救？功德能救。功德裏面，離一切妄想分別執著，你就能了生死，你就能脫輪回，你就能斷煩惱，生智慧。

　　唐朝善導大師說得好，修行人這一生中有多大的成就，「總在遇緣不同」，這個話說得沒錯。「緣」這一個字裏頭，也是很深很廣。釋迦牟尼佛在世，這個緣是第一殊勝，跟著釋迦牟尼佛修學的人，依舊有許許多多不能成就的，你說緣能說不殊勝嗎？祖師大德的教誨，我舉一個最明顯的例子，章嘉大師善知識、大善知識，李炳南老居士大善知識，親近他的人，一天到晚跟在他身邊的人，有沒有成就？沒有成就。這是緣不具足嗎？沒錯！緣有四種緣，你能夠在善知識的身邊，只是四種緣裏頭的一種緣，叫增上緣；另外叁個緣沒有，你白跟了。另外叁個緣是什麼？親因緣，所緣緣，無間緣；最後一個增上緣。

　　跟在釋迦牟尼佛面前，增上緣具足了，如果沒有親因緣、沒有所緣緣、沒有無間緣，就像經上講的城東老母一樣；因爲佛說，「佛不度無緣之人」。城東老母天天跟佛見面，這個老太太，佛天天見面，怎麼說沒有緣？好！佛說你不相信，我示現給你看。佛走到她面前，她掉轉頭，走到那邊去；佛有神通，又變一個身在她那邊，她一看到，掉轉身往這一邊走；佛再現一個身，她又往這一邊走了；四面都是佛，她抱頭痛哭，低下頭來，哪個都不看。佛教大家看，沒有緣；她沒有什麼緣？她沒有親因緣；親因緣是我們佛法講的種子，善根種子她沒有。

　　在我們一般同修來說，親因緣都有，過去生中都曾經學過佛，也…

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