大方廣佛華嚴經(第二一九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子偈頌，第叁首：

　　【佛身無等無有比，光明照耀遍十方，超過一切最無上，如是法門歡喜得。】

　　這一首偈是須彌光歡喜幢天子他的贊頌，他所修學的法門，是「爲一切衆生主令勤修無邊淨功德解脫門」。爲一切衆生主，這個意思我們一定要把它搞清楚，主是主宰的意思，是典型模範的意思；換句話說，希望一切衆生都能夠依照他這個樣子來學習，所以這個主就是教主的意思。在偈頌裏面我們讀到，跟長行合起來看，意思就更明顯了。

　　『佛身無等無有比』。這一句話就是告訴我們，佛是一切世間的教化主，我們換句話來說，主持教化這個人，所以佛是叁界導師，天人教主，我們看古大德常用這兩句話對佛陀的稱贊。佛的身無量無邊，我們在這個經裏面看到太多了，佛沒有一定的身相，佛是隨類化身，衆生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛在此地，我們決定不能夠誤會，把他當作一個人來看待，那就錯了。佛不是一個人，究竟是什麼？佛是我們自性的性德，不是別人，他是自己，自己性德的流露，這個道理很深很深，一般人不容易聽懂。

　　所以佛在經教裏面常常用比喻來說明，我們聽講的人從比喻當中，可以能夠體會到佛所說的真實義。佛常用夢境來作比喻，因爲我們每個人都有作夢的經驗，我們晚上作夢夢到佛，佛從哪裏來的？佛還是我們自己心裏變現出來的，因爲整個夢境都是自心變現的。夢中有自己，夢中有佛，夢中還有很多人，夢中有山河大地，這些東西全是自心變現的，離開了自性，無有一法可得。所以古德講，如果你在夢中覺悟了、明白了，我現在是在作夢，這個時候你就懂得，佛在經上常講的「全妄即真，全真即妄」。真是能變的心，妄是所變的境界；夢中境界是妄的，現在的心變成了夢境，全真就是妄；夢境是妄，整個夢境就是自己能現的真心，所以全妄即真。真妄不二，性相一如，我們從這個比喻當中能夠體會得到，細心去體會，細心去觀察。

　　我們講感有應，感是我們的妄想分別執著，應是我們的真心，真如本性我們稱之爲佛。真心是一，妄想、分別、執著無量無邊，但是性德的感應能隨著衆生的念頭轉變，變化無窮！爲什麼說「無等無有比」？因爲他純真無妄，所以九法界的衆生都沒有辦法跟他平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他跟佛就不能平等；如果這一品無明破了，他成佛了，佛跟佛平等。等覺菩薩尚且不能，何況以下，何況我們凡夫？無有比，沒有能夠跟佛相比的，佛是純善。諸法當中，總體來說不外善惡兩個字，在十法界裏地獄純惡無善，諸佛純善無惡，當中的都是善惡混雜；善多惡少往上升，惡多善少就往下墮落，這樣形成了十法界，形成了無量無邊的法界，法界裏面的升沈，無非善惡兩個字而已。所以佛是純善無惡，九法界衆生無等無有比，這是說這麼兩樁事情。

　　可是這五個字當中，還有很深的意思，我們要能夠體會。佛性、佛身既然是性德的顯現，就說明了性德是無等、是無有比，這樣就會歸自性，說到我們自己身上來了；我們自己有佛性，我們自己性德跟諸佛如來果地，一絲毫的差別都沒有。佛對衆生的教誨沒有別的，幫助衆生恢複性德而已。我們接受佛的教誨，依教奉行，性德恢複了，也作了佛，佛居不居功？沒有，佛心清淨，佛不會說「我對你有恩德，我做了很多好事，幫助你們大家成佛，我的功德很大」，佛沒有這個念頭。這些功德、福德、恩德的想法都是凡夫，凡夫才有這樣的分別執著，如來果地上沒有，念頭都沒有，所以才是純善，純真無妄。事一定要做，念頭決定沒有，這就叫空有兩邊不住，《金剛經》上講的「無住生心」。無住是你念頭都不生，叫無住；生心是什麼？幫助一切衆生超凡入聖。一切諸佛如是，法身菩薩亦如是，這個好樣子我們要學，要認真努力去學習。

　　『光明照耀遍十方』。他們起心動念是光明的，爲什麼？起心動念都是爲十方叁世一切衆生。念頭光照十方，他們的言語也是光明遍照十方，字字句句都是利益十方世界一切衆生，他們的行爲也是光照十方。生活是十方一切衆生生活的榜樣，他們工作，工作的精神、工作的態度，也是十方一切衆生的好榜樣，他們的處世爲人點點滴滴，無一不是一切衆生的好榜樣，這就是「光明照耀遍十方」。我們要明了，我們要覺悟，我們要學習。

　　諸位一定要明了，爲一切衆生是大公無私，光明遍照；爲自己是黑暗的，一片漆黑，違背了性德。性德是光明的，性德是無私的，所以只要有一念私心起，一迷一切迷，自性的光明遍照失掉了，變成一片漆黑，一片黑暗是自性裏頭沒有的。這個黑暗從哪裏來的？無明造成的，也就是妄想分別執著造成的。我們今天生活在黑暗裏頭，墮落在這個裏面，要知道是什麼原因墮落的。佛菩薩今天幫助我們，身口意叁業都幫助我們，起心動念幫助我們是意業，苦口婆心的教導我們是語業，在生活行爲當中做出種種榜樣給我們看是身業，身語意叁業圓滿的教導，這個恩德世出世間第一，也是無等無有比！

　　知恩才懂得報恩，用什麼方法報恩？依教奉行。佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，爲人演說」，只有這個方法才能夠報佛的深恩。受是能信、能解、能行，這才叫受；實際上，包括了信、解、行、證四個字，你是真的受，接受了。持是保持，永恒不失，不但這一生不會失掉，生生世世都不會失掉；換句話說，生生世世都是行菩薩道，這叫持。讀誦、爲人演說是化他，是幫助別人。讀誦裏面有自利、有利他，自利是親近諸佛菩薩，我們每天讀經不離佛菩薩，親近佛菩薩，一切時、一切處與佛菩薩同在，這是讀誦的自利；讀誦也利他，雖然我讀經的時候旁邊沒有人看到，但是有很多鬼神我們肉眼看不到的，他們圍繞著我們在聽，聽經，聽我們念經。有不少同學在讀經或者是在念佛的時候，見到瑞相，見到光，聞到異香，這種瑞相最多也最平常，常有。我過去初學佛的時候，也常常有這個現象，那個時候我向忏雲法師請教。法師告訴我，你念佛讀經的時候，有天神、鬼神在旁邊聽，尤其是天神，天神身上有香氣，衣服有香氣，鬼神沒有，天神有。證明我們在念佛讀經，有天神、鬼神常常圍繞著，他們在聽，所以讀誦那就是利他。

　　現在我們更有強有力的證明，不但我們人念佛鬼神聽，電視機放錄像帶鬼神也聽，這是我們最近得到的證明。所以居士林二樓、一樓，這兩層的電視機二十四小時開放，日夜不停在那裏播放講經的錄像帶。居士林的同修告訴我，現在他們是兩套設備，怕這個機器使用太久了會出故障，所以用兩臺機器輪流播放。鬼神在聽經！我們如果不用功連鬼都不如，不肯認真幹鬼都笑話你，你不但沒有臉見人，連鬼都沒有臉見他，你往哪裏去？值得我們深深警惕。

　　我們的身光，我們的言光，我們的身光要學諸佛菩薩遍照十方，那問我們有能力嗎？答案是肯定的，有，真有！我們能力大小隨著我們心量，所以我們有分別執著，我們這個能力就小，爲什麼？你的光，你的心光起心動念，你的言語光，你的身體造作的光，決定不會超越你的執著。如果自私自利這個執著很重，你所做的這些功德之光，只能夠在你自私自利的小範圍；如果你能夠想著你一家人的利益，你的光明也只能達到你一家，不會突破你家的界限。因此我們要學佛，突破個人的界限，突破家庭的界限，突破種族的界限，突破國家的界限，突破世界的界限，那我們就跟佛一樣。我們起心動念、言語造作，遍虛空、遍法界，隨著心量大小。佛的心量大，「心包太虛，量周沙界」，所以佛的光明遍十方。我們把自私自利的念頭舍棄，念念想到虛空法界一切衆生，盡心盡力爲虛空法界一切衆生服務，爲法界一切衆生造福。

　　什麼是福？幫助他破迷開悟是福報，真實的福報，世出世間第一大福是覺悟衆生，幫助衆生覺悟。我在講席裏頭常說，唯有佛菩薩才修第一等的福報。釋迦牟尼佛他不作國王，他不作統帥，他也不搞經濟，社會上任何行業他不選擇，他選擇教學，而且是一個多元文化的社會教學，又是個義務的教學，圓滿功德，無等無有比。我們這才恍然大悟，釋迦牟尼佛果然是世出世間第一等聰明人，幹第一等聰明事，全心全力覺悟衆生，身語意業光明照耀遍滿十方法界，『超過一切最無上』，「一切」是世出世間一切法，沒有能夠超過的。

　　這個意思我們懂得了，如何落實？是不是也要像釋迦牟尼佛一樣出家？不是的，我們真正明白爲世間教化主的意義。世尊在《華嚴經》末後做一個廣泛的展示，以文殊、善財、五十叁位善知識做出榜樣給我們看，這個榜樣總體的說，就是爲一切衆生做最好光明的榜樣。五十叁位善友所表現的，從身分上來說男女老少，從工作上來講各行各業，說明無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，都可以做到你的心光、佛光遍照十方法界。我們做一樁事情，看到是一樁小事，它的波及，光就是波，波動所能夠達到的是盡虛空、遍法界，今天我們講它的影響力，它影響虛空法界，不能把它看輕，不能把它看小。我們喝一杯水，端起這個茶杯，這個動作就放光，就有波動。這麼一個小小的舉動，端起茶杯，喝一口水，菩薩六波羅蜜，菩薩萬行，就在這一個舉動當中圓圓滿滿落實了。覺悟這是菩薩行，不覺悟的迷惑顛倒，覺悟就是這麼一樁小小的事情，都是給虛空法界一切迷惑衆生做榜樣。所以生活當中點點滴滴無一不是菩薩道，無一不是菩薩行，問題是你會嗎？

　　禅宗祖師勘察行人常常問「會麼」？會了，你就轉凡成聖，你就是菩薩，就不是凡夫；不會，你是凡夫，你不是菩薩。真實功夫就是這一念的轉變，真正轉過來了，佛家的教學「轉惡爲善，…

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