大方广佛华严经(第二一七卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第一首：

　　【尔时日天子，承佛威力，普观一切日天子众而说颂言。】

　　说颂仪我们念了很多很多遍，在佛法当中，凡是多次重复都是非常重要的句子，千万不能够轻易看过。我们学佛，学得很辛苦，学得很困难，不但境界不能契入，对于经教的义理也很难体会，原因在什么地方？我们自己恶习气太重了，障碍我们智慧，障碍我们契入。所以世尊用这些方法，多次不断重复加深我们的记忆，让我们在这个地方真正回头，反省改过自新。实际上，《华严经》上所说的这些大众，都是诸佛如来的化身，决定不是凡夫。就像《普门品》里面所说的，应以什么身分得度就示现什么身分，应以日天子得度者，即现日天子而为说法，就是这么个意思。

　　日天子一般俗称为太阳神，诸佛如来化身，他表现给我们看的，『承佛威力』，这一句就是教导我们孝亲尊师，做出来给我们看。他有没有能力说法？有能力；有能力讲经，但是自己非常谦虚，做给我们看，绝不以为自己有能力，而给我们说他的能力是「承佛威力」加持的，不是自己的，这一点我们要学。我们今天犯的过失是自以为是，决不肯让别人，从别人那个地方得来的，还要否定别人，认为是自己的，这种人怎么会开悟？为什么不开悟？心地不真诚、不老实；换句话说，这就叫自欺欺人，自欺欺人的人怎么会开悟？怎么会证果？我们在此地也是几乎每一段当中，我都特别提醒大家，为什么？我看大家没有回过头来，所以要特别提醒。

　　下面这一句，『普观一切日天子众』，这是尊敬大众；尊敬老师，也不敢轻看了同学。这里面的含义，对一切众生之类，都要用一个真诚恭敬心来看待。这个样子，才降伏我们自己，无始劫以来贡高我慢的烦恼。贡高我慢不能够小看，孔老夫子在《论语》里面所说的，他做了个比喻，假使这个人德行、学问像周公一样，周公是孔老夫子最佩服的人、最敬仰的人；假如有个人像周公之才之美，这个人他还有悭吝、还有傲慢，夫子后面就做结论：「其余则不足观矣」，那就不要再谈了，那是假的不是真的。学问、能力是一回事情，德行更重要，一个人没有德行，那个学问能力不足观矣！

　　夫子教学把德行摆在第一位，言语摆在第二位，言语是祸福之门。现在的教育，德行不教了，言语不教了，所教的是技术这些方面的知识。如果没有德行，技术能力愈高明，对社会带来的祸害愈严重，这是我们现在看到了。所以要想科学技术能够造福社会，必须要提高德行的修养，要特别加强德行的教育。今天德行教育，我们只有仰赖世间的宗教家，唯有用宗教教育来填补德行的教育，是一个可行的方法，我相信能够收到良好的效果。这是我们学佛同修要特别注意到，时时刻刻检点自己的德行，我们有没有这个过失？如果不能改过自新，就是佛菩萨的罪人，为什么？我们破坏佛菩萨的形象。就是这一条罪，足够堕阿鼻地狱，不能小看！

　　穿上出家人的衣服，起心动念，言语造作，如果说是破坏佛法形象，就叫做破和合僧。我没有说僧团，但是我的行为叫别人批评；人家说你这个出家人不像个出家人，这就是破和合僧，这一条罪就是阿鼻地狱的罪。现在讲戒律的人少了，大家不讲了，为什么？怕得罪人。说实在话，自己也做了很多过失，讲了也都不好意思，不说了。不说，还是有罪，还是要堕落；不能说不说，就没有罪，就不堕落了，没这回事情！所以我们要警觉，经典里头字字句句我们都要认真，不能轻易放过。我们看第一首颂：

　　【如来广大智慧光，普照十方诸国土，一切众生咸见佛，种种调伏多方便。】

　　这是日天子代表这一个族类，这一段经文总共有十一位日天子，每一位是代表一个族群。第一位日天子是代表一个族类，族类里头再分族群，每一个族群里面的人数都是无量无边，这是华严境界。合无量无边的族群、族类，为一个清净法身，这是《华严》教学的核心，也是修行证到究竟圆满结果。我们对这些原理原则要不能体会，菩提道中要说没有障碍，这是决定做不到的，所以一定要掌握着大前提，总方向。

　　偈颂一开端，讲『如来广大智慧光』，它不是说诸佛。大乘经教上这些名词术语含义很深，说佛多半是从相上讲，说如来是从性上讲，相千差万别，性是一个。所以说如来，我们自己就有分，为什么？性，众生跟佛是相同的。这是经教里头常说，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生，我们今天讲植物、矿物、自然现象，乃至虚空，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性；说佛性，说法性，只是区别有情跟无情，其实一个性。一个性，一个心，一个智慧，这个境界高！尽虚空、遍法界一切众生是一个自己，经上讲的清净法身，这是如来。

　　《华严经》上这一尊佛称作毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是谁？是我们的法身，毗卢遮那佛就是我们自己，不是别人。毗卢遮那是梵语，翻译的意思「遍一切处」；后面一个佛，佛是觉，觉性遍一切处。觉性就是佛性，觉性就是我们的自性，我们的自性遍虚空法界，称它作毗卢遮那佛，所以毗卢遮那佛是自己，不是别人。尽虚空、遍法界是一个自己，我们不认识，迷了！我说这个话，听不懂的人很多，这不能不从比喻上说，所以佛要从比喻帮助人体会，帮助人觉悟。我们把毗卢遮那佛比喻作我们这个肉身，那我们现在是什么？我们现在是身体上的一个细胞。身体上的细胞迷失了，不知道整个身是自己，以为细胞就是自己，所以这个细胞跟那个细胞要打架，这个细胞跟那个细胞不合。不合怎么样？不合身就生病，就不健康；毗卢遮那生病，毗卢遮那不健康了。不过还好是局部的，局部麻木不仁，还不是整个全身，所以觉悟的一部分，帮助这一部分麻木不仁使它再恢复，就这么回事情。

　　所以我们迷惑颠倒，起心动念妄想分别执着，是一个什么？是一个麻木不仁的坏细胞。但是现在坏细胞可以用手术把它割除，毗卢遮那不能割除，只能把它恢复正常，不可以把它割除，它是一个完美的整体。这种麻木不仁不过是不觉而已，只要它一觉、一恢复，立刻就正常了。我们一觉悟，就是一个非常正常的好细胞。所以学佛，特别是修学大乘，一定要体悟，要体会、要觉悟虚空法界一切众生是自己。佛经上讲一身：法身，一心：真心，一智慧：自性本具般若智慧，你能够完全证得，你就成佛了，我们一般讲你成佛了。如何能证得？放下一切妄想分别执着，就证得了。所以我们今天遭遇最大的困难，是妄想分别执着放不下，起心动念为自己，自私自利。自私自利害得我们，生生世世无量劫来，堕落在六道三途。六道三途没有，假的，跟作梦一样。六道三途从哪里来的？妄想分别执着变现出来的。离了妄想分别执着，决定没有六道三途；不但六道三途没有，十法界也没有，法界就是一真。

　　我们迷失了自性，这些人，「如来广大智慧光」来帮助我们。如来广大智慧光，就是自性广大的智慧光。大乘经教里告诉我们，「生佛不二」，生是众生，佛是诸佛，这是从相上说，众生跟诸佛是一不是二。佛清楚，佛明白，所以佛的慈悲遍虚空法界，佛的真诚遍虚空法界。众生迷惑，众生的心量非常窄小，只有自私自利；换句话说，众生没有慈悲，也没有真诚。他根本不懂得什么叫真诚，自己欺骗自己，六道众生统统都是这样的。自己欺骗自己，焉能不欺骗别人？为什么说自己欺骗自己？什么是自己他不知道，他以为这个肉身是自己，这不晓得错到哪里去了！

　　世间也有一等聪明人，知道身不是自己，他知道这个身体是个肉体，这个东西不是自己，他想要去找一个自己，以为什么是自己？能够思惟、能够想象的，这个大概是自己。西方哲学家所说的「我思故我在」，能够思惟想象的是自己，这个比把肉身当作自己高明一层了。可是还是错误，我思是什么？是打妄想，他把打妄想的这个东西当作自己，错了！真正自己决定没有妄想，只有智慧，没有妄想。所以他们把烦恼、把妄想当作自己，依旧是错误。只有佛、法身菩萨，才知道真正的自己，真正把自己找回来了。佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外，所说的「父母未生前本来面目」，那是自己。父母未生前本来面目是什么？就是真心，就是自性，就是毗卢遮那，是我们自己父母未生前本来面目。把自己毗卢遮那找回来了，自己就证得究竟圆满的佛果，佛法的教学达到究竟圆满。所以字字句句都是讲到我们自性，讲到我们的性德。

　　『普照十方诸佛土』。「十方」，没有止尽，没有边际。说十方，一定包含三世，因为这个地方用的是偈颂，偈颂一句只七个字；所以说三世必定包括十方，说十方一定包括三世，过去、现在、未来。「普照」，普照是平等的照，平等的利益，决定没有偏爱。这是真心，真心是清净的，决定没有染污，真心是平等的，决定没有一丝毫的偏邪。我们有没有得到一切诸佛菩萨的慈悲照顾？很多人说我没有，我生活得这么苦，没有人可怜我，没有人照顾我；其实诸佛菩萨普遍都在照顾你，都在爱护你，你为什么没有觉察到？你不肯接受，你要排斥，你要抗拒，那有什么法子！像日光一样，太阳普照大地，你出门偏偏打一把伞不让它照，这有什么法子！这不能怪太阳；迷惑颠倒的众生就干这种傻事。

　　诸佛如来无量无边，法身大士无量无边，他们的真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心，普照一切众生。我接受了，所以我很快乐，你不肯接受，你生活得苦恼。你为什么不肯接受？接受，也有接受多寡不同，业障深重的人接受得少，业障轻的人接受得就多，所以菩萨有五十一个阶级。接受「如来广大智慧光」，浅深广狭就不相同，只要你能接受，…

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