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大方廣佛華嚴經講記 第二0叁卷▪P2

  ..續本文上一頁你看這多殊勝!與如來果地、與法身大士等同,這個話只有佛才能說得出。世間的天王、天神都說不出,爲什麼?他們沒有離相。如何離相?怎樣才算是離相?《般若經》上講得很好,「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」,才叫做離相。換句話說,如果我們還有我相、人相、衆生相、壽者相,你斷惡修善,你沒有離相,你的果報在人天。如果我們真的明白,離四相,修一切善,那個殊勝的大福就等同諸佛菩薩了。

  

  天王在贊頌裏面說明,『佛知衆生善業海,種種勝因生大福』。無論你是著相修善、離相修善,佛都知道。你所得的福報,跟你所修的善因決定相應,『皆令顯現無有余』。由此可知,我們這一生當中種種受用,都是自己過去或者是今生所修積的善業。明了之後有什麼好處?好處大了,諺語所說的「心安理得」,這就是大好處,這就是真正的享受,心安了。不明了事實真相,你的心永遠不安;明了之後,心就安了。心安,你才得到真正的幸福,你才得到真實的受用。往年方東美先生告訴我,「學佛是人生最高的享受」。諸位要知道,最高的享受不是大富大貴,最高的享受就是心安理得,理得心安。道理明白了,心安,這是最高的享受。

  

  一切明白了,縱然我們物質生活很艱難、很困苦,也不怨天,不尤人。我們在《論語》裏面讀到,夫子贊歎顔回,顔回的物質條件很差,生活非常清苦,箪食瓢飲。吃飯連個飯碗都沒有,用什麼盛飯?用竹子編一個竹簍,箪是一個竹簍,用那個盛飯;喝水連一個杯子都沒有,用什麼?葫蘆瓢。瓢飲水,箪盛飯,你就想他的生活清苦到什麼程度!孔夫子看到很感歎的說,這種生活要給其他的人,「人不堪其憂」,別人過這個生活,心裏憂慮、憂苦,心憂身苦;而顔回怎麼樣?「回也不改其樂」,顔回天天快樂得不得了。他爲什麼快樂?理明白了,心安了,這是人生最高的享受。諸位一定要懂得,最高的享受決不是大富大貴,最高的享受是把事實真相搞清楚、搞明白,這是人生真正的幸福,真實的享受,這是真實的大福,都能夠現前。

  

  理得心安了,諸位想想看,雖貧賤,不怨天,不尤人,過他本分的生活,社會就安定,天下太平。人人都生大歡喜心,富貴人歡喜,貧賤人也歡喜,這個功在教化。所以我們想到《學記》裏面兩句話,「建國君民,教學爲先」,這大道理在!一切衆生,一切世間,貧富決定是不平等的。爲什麼不平等?每個人造的業不一樣,果報怎麼會一樣?所以要明白這個大道理!我們看人家生活過得很富裕,我也想;能不能做得到?能做得到,修善因。他那個享受是有因由的,我們能夠修善因,必定能夠獲得果報。實在講,真正明白,真正通達,他所修的因是大善,他所積的是大德,決定不在乎現前生活環境,無論過什麼樣的生活他都得大樂,都得大自在。這個意境不是凡人所能夠理解的,凡人永遠在迷惑顛倒,縱然得福報,他也不快樂。

  

  我聽說香港有一位非常富有的人家,但是沒有人知道他住在哪裏,爲什麼?他怕人綁架,時時刻刻要躲避、要隱藏,你想想看一生過這種日子有什麼幸福?我們明了那是什麼?財富害了他,害他不能見人,害他失去自由,他想在街上逛逛不敢去,住在哪裏沒有人知道,常常搬家,你說可憐不可憐!這就是不明理,不了解事實真相。如果他也學佛,明白道理,通達了,這個財富布施給十方,救濟一切苦難衆生,走到哪裏人家都歡迎他,決定不會有人害他。不了解道理,雖然有這麼多財富,生活那麼可憐!我們要懂得,世間最可貴的不是財富、不是地位、不是權力,是智慧,這是世間最可貴的。我們再看第六首:

  

  【諸佛出現于十方,普遍一切世間中,觀衆生心示調伏,正念天王悟斯道。】

  

  這是第六尊天王,端正念天王,他的贊頌,他的修學心得報告,他修的法門是「得開示諸佛成熟衆生事解脫門」。我們想想他所得的法門,他有能力開示,開示什麼?「諸佛成熟衆生事」。我們細心去想想,他要不是佛,他怎麼能夠說諸佛成熟衆生事。所以這些天王都是諸佛如來化身的,《普門品》裏面所說的應以天王身得度者,即現天王身而爲說法,他不是凡夫!我們從這個地方去體會,他們是佛,是諸佛如來化現的。

  

  贊頌裏面講『諸佛出現于十方,普遍一切世間中』,這兩句話重要,他說的是事實真相。我們求佛,佛在哪裏?不知道。佛普遍一切世間中,這個範圍可大了。什麼叫一切世間?佛將世間歸納爲叁大類:第一個有情世間,就是我們現在講的動物,凡是有感情的叫有情世間;第二類叫器世間,用我們現在的話來說植物、礦物,這叫器世間;第叁類智正覺世間。如果從十法界來說,有情世間是六道裏面的有情衆生,我們講正報,器世間是六道裏面的依報,智正覺世間是聲聞、緣覺、菩薩、佛,我們講四聖法界,這叁種世間把十法界包括盡了。普遍一切世間中,誰知道?佛知道,真正修行契入境界的人知道。清涼大師注解《華嚴》,將這一部經分成四分,也就是四個大段落:信、解、行、證。證入法界的人知道,末後「入法界品」,不入不知道,入就知道了。所以正念天王,他這個贊頌裏頭是入法界了。

  

  在中國大乘佛法裏面,入法界是禅宗裏面常說的明心見性,見性成佛。什麼叫入法界?見性是入法界,法界就是自性、就是法性。法性比佛性的範圍更大,通常講佛性是對有情衆生說的,法性有情、無情都包括在裏頭。見性成佛,你見到一切衆生的佛性,見到一切衆生的法性,你就是佛了,你就是法身大士;雖然不是究竟佛,你至少是分證位佛,天臺家所說的你是分證即佛。入這個境界之後,我們來說那是什麼樣子?我們提出來的修學的綱領:「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,就是這個樣子,他那個心確確實實就是這十個字;他的生活,處事待人接物,確確實實是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,入法界了,我們講修行證果了。

  

  念念與這二十個字相應,時時與這二十個字相應,這個人就入法界,他看一切衆生,我們常講對人、對事、對物,一切人事物都是諸佛如來。所以說是成佛,見虛空大地一切衆生皆成佛道,這個人成佛了。如果說我成佛了,他還是凡夫、還是衆生,他決定是凡夫,他決定沒有成佛。所以凡夫看佛菩薩也是凡夫,佛菩薩看凡夫都是諸佛。你好好的去想,好好的去思惟,你什麼時候成佛,不要問人,自己清楚,自己明了。什麼時候能真正看一切衆生都是佛,蚊蟲螞蟻都是佛,你的禮敬、稱贊、供養遍虛空法界。這是如來,這是法身大士的境界,是他們的意識形態,是他們生活狀況。

  

  第叁句『觀衆生心示調伏』。這個「衆生」指的是誰?指的是我們自己,我們自己現在的心是衆生心。衆是衆多,就是講我們的妄想分別執著,我們的妄想分別執著是衆生心。諸佛如來觀我們自己的衆生心,四弘誓願裏面講「自性衆生誓願度,自性煩惱誓願斷,自性法門誓願學,自性佛道誓願成」,這就叫先度自己;自己不成佛,怎麼能度衆生?所以佛法度人先度己,四弘誓願是回歸到自性的誓願。我們自己起心動念,六根對六塵境界就生妄想分別執著,錯了!諸佛如來他們六根接觸六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,那就叫諸佛菩薩;我們會起心動念,會分別執著,我們是凡夫。我們要學佛學什麼?就要學佛菩薩這一套的本事,根境相接觸的時候不生煩惱,只生智慧。妄想分別執著是煩惱,不起煩惱,只生智慧。智慧是什麼?智慧是一切通達明了;看得清楚、聽得明白是通達明了,決定不會起心動念,沒有妄想分別執著。

  

  所以示現的調伏,這個地方「衆生」,衆生就是我一個,我一個是衆生,外面都是佛菩薩示現;他們不是衆生,我是衆生,我才能夠得度。我們今天修學,你看看修多久?無量劫到現在;爲什麼不能成就?就是把衆生是他不是我,這麼許多芸芸衆生,所以不能成就。無量劫搞到現在還是這個樣子,還在搞生死輪回,永遠沒有出頭的日子,怪誰?怪自己錯會了如來的意思,開經偈講「願解如來真實義」,我們是錯會如來真實義,經典展在我們面前不懂!也許有人問,你怎麼曉得這個「衆生心」是自己?《華嚴經》後面有很明顯的證據,善財童子五十叁參,所以佛慈悲用善財做一個樣子,將大乘修學做出來給我們看。善財是衆生,自己一身之外,依正莊嚴都是諸佛如來的示現,都是成就善財的。所以善財是什麼人?善財就是自己,自己真正發心修學大乘,真正發願這一生當中要成無上道,這個人就叫善財。你一定要懂得,十方世界依正莊嚴都是諸佛如來化現來度我的,讓我在一切人事物當中覺了事實真相。覺了就成佛,迷惑就是凡夫。

  

  一切諸佛如來化現,這句話是真的!諸佛如來是什麼?諸佛如來是自性。經上不是講得很清楚嗎?唯心所現,唯識所變。心是佛,我的身心也是佛,自性佛。我現在迷了,變成凡夫,我還要依靠自性變現的法界來啓發我、來覺悟我,我明白了,覺悟了,自性佛就現前,修行證果就是這麼一樁事情。普賢菩薩十句的教誨,哪裏要學,自自然然就做到了。「禮敬諸佛」,一切人、一切事、一切物就是諸佛,決定不敢有絲毫輕慢之心對待,第一條「禮敬諸佛」就做到了,哪裏還會有貢高我慢的心?是非人我,貪瞋癡慢,自然就沒有了。《金剛般若》裏面講的四相,一般人講這個好難做到!給諸位說,自然就消除了,有什麼難處?因爲自性裏頭本來沒有!理明白通達了,煙消雲散。

  

  修學關鍵就這個字,就「觀」這個字。每一位同修對于《般若心經》都非常熟悉,《般若心經》頭一個字就是把修行的綱領提出來了,「觀自在」。我們凡夫不會觀,凡夫是想,想就不自在了。想是什麼?胡思亂想,你怎麼會自在?觀就自在了。什麼是觀?不落在心意識裏頭叫觀,落在心意識裏面叫想。所以我們佛法叫參究,不叫研究,研究是用心意識,參究離心意識。怎樣叫離心意識?識是分別,意是執著,心是落印象;換句話說,六根接觸六塵境界,不分別就是離意識,不執著就是離末那識,不落印象就是離阿賴耶識,阿賴耶是心,這叫離心意識。離心意識叫參究,觀!凡夫用心意識,就迷了。

  

  可是迷從哪裏來的?迷從悟來的,這是佛在經上講得很清楚,我們六根接觸六塵境界第一念是觀,第二念墮到心意識去了,諸位想想有道理。諸佛菩薩的本事,永遠保持第一念,絕不墮落到第二念。凡夫從第一念,一剎那之間就落二、叁,那叫唯識所變,它就變了。佛菩薩只有唯心所現,不變,觀,所以他得自在。智慧自在,神通自在,受用自在,沒有一樣不自在,從哪裏來的?從觀來的,永遠保持第一念來的。觀與般若就相應了,「行深般若波羅蜜多」。想就不自在,想跟煩惱相應,跟妄想分別執著相應,跟是非人我、貪瞋癡慢相應,想不得!

  

  所以大乘法修行提出的綱領:觀照。念佛也是觀照,但是現在念佛人不懂得觀照,所以念佛功夫不得力;念佛要懂得觀照,功夫哪有不得力之理?觀照功夫得力了,就照住,照住是得定;再提升照見,「照見五蘊皆空」,智慧開了,自性的智慧德能完全顯現是照見,第叁個階段。我們生生世世不會用這個辦法,所以生生世世修行,說個老實話,只是跟佛法結一個緣而已,依舊是用輪回心造輪回業。用輪回心來學佛,學來學去還是超不了輪回,道理在此地,我們不會觀,不會觀我們起心動念,我們的念頭太複雜太複雜了。你能夠觀察到,你才能調伏,諸佛菩薩所示現的,我們看了,我們聽了,接觸到了,自自然然就調伏,妄想分別執著就沒有了。正念天王悟斯道,天王的名號叫正念,這就叫正念,與這個相違背的是邪念。我們今天起心動念,妄想分別執著,一天到晚搞是非人我、搞貪瞋癡慢是邪念,我們不是正念,如何從邪念轉到正念,這真正修行。《華嚴》好!這一部大經學了之後,要不能夠轉過頭來,不能在這一生成無上道,那真叫冤枉學了,真叫白學了。好,今天時間到了,就講到此地。

  

  

  

《大方廣佛華嚴經講記 第二0叁卷》全文閱讀結束。

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