大方廣佛華嚴經(第二0四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界叁十叁天偈頌，第七首：

　　【如來智身廣大眼，世界微塵無不見，如是普遍于十方，此雲音天之解脫。】

　　這是高勝音天王他的贊頌。長行裏面是「高勝音」，偈頌裏面是「雲音天」，是不是偈頌裏面有錯誤，這就很難講了。「高勝」用「雲」來表，意思也很好。天王他得的法門，是「知一切世間成壞劫轉變相解脫門」，他贊頌裏面敘說他自己修學的心得。

　　『如來智身廣大眼，世界微塵無不見』，這一句話裏面含義既深又廣，長行裏面我們看到他是「知一切世間」，說的是有情世間跟器世間。有情衆生現象最明顯的，他有生老病死；器世間有兩種，我們現在講植物、礦物；植物它的現象，有生住異滅；礦物，一直到星球，更大的是星系、銀河，都有成住壞空。所以佛說「世間無常，國土危脆」，都是說明事實真相。這一些事實真相，如來看得清楚。「如來智身廣大眼」，「智身」是智慧之身，通常在大乘經裏面講是報身。佛有叁身，一切衆生皆有叁身；只是佛菩薩的叁身，他自己很清楚、很明了；衆生雖有叁身，迷惑了，自己確確實實不知道自己有叁身。雖然如此，衆生的叁身並沒有失掉。

　　法身是真身，爲什麼稱爲法身？合虛空法界一切衆生是一個身，這叫法身。佛法裏面，我們的禮服，佛家的大禮服是二十五條衣，常禮服是七條衣，工作服是五條衣。從前我們看到這個圖形，不知道是什麼意思，只知道二十五條衣四長一短，七條衣叁長一短，五條衣兩長一短，總是前人給我們的傳說，佛家裏叫糞掃衣。在古時候，出家人的生活是托缽，叁衣一缽，托一缽飯容易，但是要得一件衣就不容易了。那個時候物質條件非常缺乏，出家人的衣從哪裏來？都是拾取一般人破舊、不要的衣服，丟在垃圾堆裏面，出家人把它撿起來，看這個破爛的衣服裏面，還有可以用的，把它裁剪下來，然後拼湊起來，做爲一件衣，這衣是這麼來的。剪下來的，當然這一塊一塊有大有小，如何給它縫得很整齊，面積大的就做五條衣、七條衣，面積小的就做二十五條衣。所以衣的來源不是一塊整匹的布，是許許多多人家穿過的舊衣服，把它剪裁縫製成一件衣服，是這麼來的，也稱之爲「福田衣」。

　　可是表法的深義我們不懂，我這一次有機會到北京參觀曆史博物館，看到山東龍興寺出土的一批古物，石雕的佛像，看到他們袈裟上面的彩繪，我明白了。袈裟深義就是表法身，它的一格一格就是我們今天講多元文化，不同的族群。一塊代表一個族群，各種不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同的宗教，合虛空法界一切衆生爲一個身，衣服穿著是一個身，所以袈裟象征著法身，這是它的真義。爲什麼有長、有短？佛法是平等法，這是我們很清楚、很明白。佛法裏面一切衆生個個都是第一，沒有第二；人人第一，法法第一，從來沒第二，佛法決定是平等的。長，二十五條衣四長，平等；爲什麼有的地方是一半？我們明白了，一半，它還有一半，沒有在這個格子裏頭，代表的是無盡，無量無邊，它會延伸出去，這個延伸就是無量無邊。我們在石雕佛像裏頭得到這個啓示，非常有味道。

　　工作，這五條衣範圍小，像我們現在生活在地球上，我們爲整個地球上衆生服務，這五條衣，範圍小，你的一件衣上沒有多少格，地球上的族類不多。二十五條衣是表盡虛空、遍法界，所以它格子就多，無量無邊。都有長短，都是表無盡。無盡方面，我們今天在這個地區服務，這個地區在無盡的裏面它是一個小範圍，所以五衣代表這個，七衣的範圍廣大。譬如說五衣代表我們一個地區，今天我們在香港，我們爲香港各種不同的族群、不同的文化、不同的宗教來服務，這五條衣；七條衣代表中國，一個國家；二十五條衣表法界、表世界，很有味道。衣搭在身上立刻就想到，我們要犧牲奉獻，要爲人民服務，要爲社會服務，要爲一切衆生服務，「如來智身」。

　　「廣大眼」，就像觀音菩薩示現的千手千眼，沒有一處他見不到。下面這一句是說他見的範圍，「世界微塵無不見」，極其細微之處他都見到了。總歸納起來，他所見到的就是大方廣，「大」是一切現象的本體，佛法講的自性，哲學裏面講的體性，宇宙萬有的本體，用一個「大」來代表。有體一定就有相，就現相，唯心所現；性體是真心，它現相，相用「方」字來代表。爲什麼用方？方裏頭講有方法，也就是說它展現的相有層次、有條理，絲毫不紊，有次序，不亂。《無量壽經》上講「自然嚴整」，莊嚴整齊，自自然然的。我們看佛在經中，給我們描繪的華藏世界、極樂世界，真的是自然嚴整。有體有相，當然有作用，作用用「廣」這個字來代表，作用無量無邊，廣大無際。所以用「大方廣」表「體相用」，把虛空法界都說盡了。

　　我們今天居住的環境，大家都知道相當惡劣，環境不好，中國人常講「風水不佳」。如何不佳？被破壞了。怎麼破壞？妄想破壞了，被自私自利破壞了，被貪瞋癡慢破壞了；自私自利、貪瞋癡慢是屬于識，這是妄想。本來是嚴整的，自然嚴整，因爲我們的妄想分別執著，將自然嚴整破壞了，這是我們現在所居住的地球，我們現在所生活的空間，這個空間是太陽系、銀河系。在佛法裏面說，虛空法界、「世界微塵」與我們的心念都息息相關，我們的念善我們的環境就善，我們的念惡我們環境就變惡，「一切法從心想生」，決定是正確的，這是真理，是事實真相。

　　誰知道？諸佛如來知道。凡夫如果不通過諸佛如來的教導，我們怎麼可能知道？所以佛菩薩對于一切衆生無比的恩德，就是他的慈悲教化，讓我們對于宇宙人生的真相，也能夠通達明了。明了之後，自己就能做得了主宰。什麼主宰？《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，我們可以轉變境界。轉變境界從哪裏轉起？從自己本身轉起，容貌轉起，體質轉起，然後生活環境自然就轉變了。這個道理雖然很深，世間人也懂，中國算命看相的常說「相隨心轉」，他懂這個道理。相可以隨心轉，我們體質當然可以隨心轉，命運隨心轉。心轉了，相轉，體質轉，也就是你的健康狀況轉了，生活環境轉了，壽命也轉了。諸位從《了凡四訓》裏面不就看得很清楚嗎？很有效果。

　　正因爲這個道理、這個事實，古聖先賢才教我們修行，修行就是做一個轉變而已。修是修正，行是行爲，把一切錯誤的念頭，錯誤的想法看法，錯誤的說法作法，修正過來，就叫修行。宗門教下的祖師大德，常常教人「從根本修」，什麼是根本？念頭是根本，將不善的念頭修正爲善念，將虛妄的念頭修正爲真實，將染汙的念頭修正爲清淨，這叫從根本修。根本是修心，心善行就善，我們要懂得這個原理。世間人不懂這個道理，他從枝葉上下功夫；身體不健康，多災多病，他要求藥物來治療，這是從枝葉上下手。枝葉上下手效果不大，治病他不是根治，他是治標，不是治本，藥物不能控製，又發作了。諸佛菩薩懂得治本，治本是從心地上下功夫。

　　所謂是修行證果，果是什麼？果是根本，宇宙人生的真相。你要明了真相，你的思想、見解、行持與事實真相相應，決定健康，一絲毫的毛病都沒有。出了毛病，出了問題，一定是與事實真相相違背。譬如我們說個最簡單的原理，也是事實，佛告訴我們心是空寂的，心是空、是寂，靈明；空寂是它的相狀，靈明是它的作用。那我們想想我們現在的心是什麼？我們現在的心不淨、不空，不是寂，心裏頭牽腸挂肚的事情太多太多了，心裏面妄念紛飛，你的心跟真心、跟事實真相完全相違背，這就是所有一切疾病、業障、災難的根源。

　　誰知道？佛菩薩知道，古聖先賢大德們也知道，他們用的功夫就是在心地上用功夫，一切時、一切處、一切境緣之中，修養清淨心。惠能大師在《壇經》裏面講得好：「本來無一物，何處惹塵埃？」我們就能夠想象得到他的心是多麼寂靜，他的心裏頭什麼都沒有，所以他對五祖才說，「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧？因爲真心空寂、靈明，靈明就是智慧。我們今天跟他恰恰相反，我們要見到五祖一定說，「弟子心中常生煩惱」。爲什麼生煩惱？你的心不空、不寂，所以把靈明轉變成煩惱。

　　佛家講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一樁事情。心要是清淨了，空了，煩惱就變成菩提；心裏頭有牽挂、有憂慮、有妄想，菩提就變成煩惱；菩提跟煩惱是一個東西。所以菩提跟煩惱不二，生死跟涅槃不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心裏頭決定沒有牽挂，決定沒有憂慮、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他充滿智慧。迷的人心裏頭有妄想、有分別、有執著，他那個心就不空；妄想一個接著一個，寂沒有了，寂是寂靜，寂沒有了。有妄想，寂沒有了；有分別執著，空沒有了。我們想想佛菩薩是什麼心，我們是什麼心？爲什麼他有智慧，我們有煩惱？他說的話我們不懂，留下來的經書我們看也看不出意思，道理就在此地。

　　我們學佛出家，搞了幾十年，連天天披的袈裟，什麼意思都不懂，我要不看龍興寺出土石雕的佛像，這一生一世都不明了，沒人跟我講。一看到這個樣子，才恍然大悟，我這一趟北京沒白去。過去我在講經常常講，虛空法界一切衆生一個心、一個性、一個身，這個我講得很多。我看到這個石雕的佛像給我做證明，肯定了，原來一個心、一個性、一個身，就是這一件袈裟表現出來了。所以一切人事物都是諸佛如來化現，度我們自己，我們自己六根接觸要覺悟。能不能覺悟就在你的心之覺迷，心如果覺而不迷，六根接觸六塵境界無一不是悟處，悟處就叫道場；換句話說，無一不是道場，正是維摩居士在《維摩結所說經》裏頭講的。我們世俗人只看到寺院、庵堂叫道場，不知道一切時、一切…

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