大方廣佛華嚴經(第二0五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界叁十叁天偈頌，第八首：

　　【一切佛子菩提行，如來悉現毛孔中，如其無量皆具足，此念天王所明見。】

　　這是成就念天王，在長行裏面我們看到，他所修學證果的法門，是「憶念當來菩薩調伏衆生行解脫門」。我們特別要注意的是「當來」，說明諸佛菩薩教化衆生，要用現代的話來說，確實是多采多姿，正如《般若經》上佛常講，佛無有定法可說，佛也沒有一定的現相可見；佛的現形、說法，無一不是「隨衆生心，應所知量」。方法無量無邊，盡管方法不一樣，方式不相同，它的方向目標決定是一致的；這個方向目標，就是幫助一切衆生，破迷開悟，明心見性。凡是向著這個方向、向著這個目標，就叫做佛法；與這個方向相違背，就叫做世間法。世間法跟佛法差別在哪裏？世間法是有障礙的。「世」是講過去、現在、未來，時間上有障礙，「間」就是界限，有此界、他方，是空間上産生的障礙，世間的意思在此地。對時空有障礙就叫世間，對時空沒有障礙就叫佛法，佛法跟世間法差別在此地。

　　佛法也叫出世間法，出是超出。用現代科學家的話說起來也好懂，科學家說我們這個世間有二度空間、叁度空間、四度空間，到無限度的空間，在佛法裏面講這叫世間，爲什麼？它有障礙。叁度空間的人見不到四度空間的人，四度空間的人見不到五度空間的人，所以這叫世間。出世間超越了，這些界限完全沒有，這叫出世間，超出時空的障礙，所以又叫做一真法界，叫做出世間，叫做佛法，佛法跟世間法的差別從這兒來的。

　　『一切佛子』，「佛子」是菩薩，在世間行菩薩道；他們是超越空間，再回到世間來行菩薩道。行菩薩道的目的何在？還不是幫助衆生覺悟，幫助衆生超越。怎麼個超越法？那你必須要曉得這個世間從哪兒來的？世就是過去、現在、未來，時間上的障礙從哪兒來的；間是空間上的障礙；佛告訴我們，時間跟空間上的障礙，都是從妄想、分別、執著出生的現象。這個現象不是真的，用我們現在的話來說，它是個抽象的概念；但是它確實有這個事，可是這個事不是真的。

　　我們在《百法明門論》裏面讀到時分、方分，時分就是時間，方分就是空間，佛把它排列在不相應行法裏面；二十四種不相應行法，這兩種排列在其中。不相應行法，就是它跟心法不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應，但是它是從心心所、色法裏頭，變現出來的這麼一個現象，用現代的話來說，它是個抽象的現象，決非事實。但是你有妄想分別執著，這個現象存在，你就沒有辦法突破。所以佛告訴我們這個現象是怎麼來的，你知道它的來源，你就有方法突破。什麼方法？只要把妄想分別執著放下，就突破了。

　　放下「執著」，就突破相當一個層面，六道裏面的時空突破了。所以只要不執著，二十八層天，下面到阿鼻地獄，你就能看得很清楚，就是六道裏面的時空你突破了；六道之外的，你沒辦法，還是有個界限。換句話說，諸佛菩薩生活的狀況你沒有辦法見到，那要怎麼辦？再把「分別」放下。分別放下了，你突破的時空層面又大了，大到什麼程度？十法界；聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，他們的生活狀況你看到了，你聽到了。但是一真法界法身大士他們的生活狀況，你一無所知，你還是有障礙。那要怎麼辦？佛告訴我們「妄想」，把妄想也放下，妄想也斷掉，你突破的層面更大了，十法界突破了，一真法界裏面諸佛菩薩生活狀況，你也一覽無遺！在哪裏見？虛空法界處處見、時時見，爲什麼？它沒有障礙。

　　『如來悉現毛孔中』。「毛孔」能現，毛端也能現，微塵也能現，毛孔是正報裏面最小的，微塵是依報裏面最小的，大小這個障礙沒有了，大裏面能現小，小裏面能現大，佛在經上講「芥子納須彌」。芥菜籽很小，像芝麻粒一樣，須彌山很大，芥菜籽裏面容納須彌山，這是不思議境界。不但容納須彌山，容納須彌山有什麼希奇？容納虛空法界。盡虛空、遍法界在哪裏？在毛孔裏頭，在毛端裏面，在微塵裏面，這都是事實真相。所以你明心見性了，入法界了，就是入不思議解脫境界。解是解開，解開什麼？解開所有一切的障礙。什麼障礙都沒有了，所以一毛端裏面見虛空法界，十方諸佛剎土都在一毛端當中見。『如是無量皆具足』，無量無邊的恒沙世界諸佛國土，「具足」是一絲毫欠缺都沒有。我們在一毛孔裏面，看到虛空法界諸佛剎土，這裏面所有的佛菩薩，以種種不同的形相，種種不同的法門，在教化一切還沒有覺悟的衆生。

　　我們看到天王的贊頌，就曉得這天王是什麼人？當然是諸佛如來化現的。如果真的是叁十叁天天王，叁十叁天是忉利天，是凡夫，欲界天，並不很高，哪有這種境界！所以看他修學的法門，再聽聽他的贊頌，就曉得他所修學的法門圓滿證得。這個境界就是宗門裏面講的明心見性，他見到了幾分；實在說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就入這個境界。初住菩薩向後還有四十品無明沒破，無明破得愈多，對于這些事實真相，就看得愈清楚、愈明了，這是真的。世出世間一切法中，唯有這一法是真實的，其他都是虛妄的。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，爲什麼不放下？爲什麼把這些事情耿耿于懷，天天還在造業？還在搞叁途苦報？說老實話，人天都沒有分！這是講真的。

　　我們冷靜觀察這個世間，幾個人在造人天業？造人天業，則得人天福報。什麼是人天業？修五戒，修十善，修六度，修孔老夫子的「溫、良、恭、儉、讓」，他著相，他沒有離相，都是人天福。著相就是《金剛經》上講，他還有「我相、人相、衆生相、壽者相」，無論修什麼法門，修菩薩的六度，修普賢的十願，都是人天福。人天福裏頭有大福、有小福，修五戒十善是小福，修六度十願是大福，都離不開人天。如果著相，自私自利，幹一些損人利己的事情，像《感應篇》上所說的，我們最近所讀的、所講的，違背了性德的七條大惡，決定墮地獄；縱然是很輕，有意無意造的，也在餓鬼、畜生道。我們要認真仔細反省，想想自己的前途，那個路走到哪裏去了？

　　佛道、菩薩道決定要離一切相，修一切善，那才是真正的菩薩道、佛道。離一切相，離什麼相？離妄想分別執著。我相是分別執著，人相是分別執著，衆生相、壽者相都是分別執著，爲什麼還要搞分別執著？世尊在一生教誨當中，真是千叮咛、萬囑咐，四十九年苦口婆心聲聲喚醒我們，我們還是不覺悟，還是在分別執著。我們冷眼觀察，搖頭歎息，沒有福報！沒有覺悟！我們在此地所作所爲，爲的是什麼？只是給衆生種一點兒善根而已，我們做的效果如是。只是種一點兒善根，結一點兒法緣，他還是要搞叁途六道，爲什麼？沒有省悟過來，縱然是聽經聞法生歡喜心，沒有省悟過來。真正省悟過來，至少執著放下了，不再執著了。

　　《感應篇》我們念的「自以爲是，剛愎自用，鐵石心腸，心狠手辣」，迷得太深，習氣太重，「狠戾自用」，自以爲是，處處不讓人，最後自己吃虧，不曉得忍讓是大福德相。我們看孔子、看釋迦牟尼佛，在記載裏面，看他生平無論對什麼人都恭敬、都忍讓。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，諸佛菩薩沒有成見，我們凡夫有成見。換句話說，諸佛菩薩沒有見解、沒有思想、沒有我，我以爲怎樣怎樣，諸佛菩薩沒有，凡夫才有我以爲怎樣怎樣，你以爲怎樣怎樣，是六道凡夫。菩薩無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，他哪有這些？所以你遇到佛菩薩，你問他，他什麼都好，沒有一樣不好，永遠是「恒順衆生，隨喜功德」。

　　所以他們應化在世間「隨緣」，我們是業報到這個世間來「攀緣」，這怎麼會一樣？即使做利益衆生的事情，弘法利生的事情，菩薩都隨緣。能做得成，衆生有福，很好！做不成，衆生沒福，也好！衆生遭到報應了，報應是消他的業障，他造的罪業應當要受這個報應，業因果報沒有人能代替，諸佛菩薩大慈大悲也代替不了。等你受報，也就是說你的苦頭吃盡了，你後悔了，你覺悟了，佛菩薩再來幫助你，再來教導你。現在爲什麼不來？現在來了沒有用，你不肯聽，你聽不進去；不但聽不進去，你還要毀謗，你還要起惡心對佛菩薩，那你的罪業不是更重嗎？所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，不來是不想加重你的罪業，希望你受報時間縮短，希望你受的這些苦難能夠減輕。這是菩薩真實的慈悲，我們凡夫不了解，凡夫想不到，體會不到。所以成就念天王他的贊頌，我們要能夠理解，要知道怎樣去學習。

　　第九首偈是淨華光天王他的贊頌報告，他所修學的法門，是「了知一切諸天快樂因解脫門」。世間人哪一個不期望離苦得樂？苦有苦的因緣，樂有樂的因緣，你要是不明了，不懂得修學，苦你離不開，樂你得不到。我們看這首偈：

　　【世間所有安樂事，一切皆由佛出生，如來功德勝無等，此解脫處華王入。】

　　『華王』就是淨華光天王，他入了這個境界，他懂得了。這一首偈裏面，最重要的一個字，就是「佛」字。『世間所有安樂事』，安穩快樂。「世間」就是佛法常講的叁種世間，有情世間、器世間都是講十法界，智正覺世間包括了世出世間依正莊嚴，這一句這個世間就全都說到了，我們講虛空法界一切衆生。這裏面所有安樂之事，安樂的範圍太大太大了，深廣無際。真正的安與樂，安穩、快樂都是「由佛出生」，這一句話怎麼講？都是由于佛菩薩教誨而得到的。「佛」這個字在此地，就是代表世出世間大聖大賢，世間的聖賢都是佛菩薩應化的；我們在這個經裏面看得特別明顯，使我們深信不疑，佛菩薩應化的！只是我們凡夫不認識，契入華嚴境界的人明白了，認識…

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