..續本文上一頁包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；不至于我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，所以西方叁聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至于從來沒有見面，或者小時候見面，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裏，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？“生界”就是哪一道。再看下面這段經文：
【或于夢中，菩薩現大神力，親領是人于諸世界，見諸眷屬。】
這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去遊曆他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。這一段注解我們念一念，“上是顯機顯應，故于稱禮之際，現身告知其界”，這是指前面一段，總結前面一段。顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她：你母親在哪裏？這很明顯。“眷屬冥機冥應，故于夢中相告”，這一段是講在夢中，夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。下面他舉個例子，這樁事情“即同善見律天人現夢，乃實夢也”，這個夢不是你妄想變現，一般凡夫作夢都是意識裏頭妄想現行。這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。
後頭他講的叁句話好，“然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢”，這就是《金剛經》上佛告訴我們，一切有爲法皆是夢幻泡影。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境，昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境；說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裏頭不要再造業，你就算是覺悟。沒有一樣是真的，何必去計較？爲什麼不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事，知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，“夢幻泡影”，“如露亦如電”，是不是真的存在？沒有，“刹那際”。
我昨天晚上在華嚴會上做總結，兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會，這裏頭的原理原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。佛在《華嚴》上說，一切法，包括世出世間、包括虛空法界，“唯心所現”。我們今天這個相，相從哪裏來？心現的。心現相，我們在相裏面所有一切造作，那是識，“唯識所變”，識在造作，心現相。告訴我們，相是妄相，識也是妄識，都不是真的，所以所現的相以及所變的識，百法裏面都是屬于有爲法，有爲法就是假的，就是夢幻泡影；能現相那是真的，真如無爲。我們在假相、妄識，一下覺悟，能夠與真如無爲相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不舍相，並不舍識，把假相、妄識來接引一切衆生，幫助一切衆生覺悟，這是菩薩行。
菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟衆生，雖覺悟衆生，一絲毫希求的念頭都沒有，只要有一個念頭，希求的念頭，與自性就不相應。我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？是的；與自性相不相應？不相應；雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。到極樂世界去幹什麼？去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地；這叫做帶業往生，帶業往生極樂世界最好、最殊勝。我們明了之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對于世出世間一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求見阿彌陀佛，這叫帶業，這是我們凡夫在一生當中決定能成就，肯定不會落空；生到西方極樂世界，再把這個希求舍得幹幹淨淨，那就圓成佛道。
現在學佛的同修最難舍就是求願之心，他所求所願全是虛妄，他想求現前的富貴，想求現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光；只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪回，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪回，念念還在造業，這個願望你永遠達不到，爲什麼？你的心願跟你的所作所爲是相背的，你怎麼能滿你的願望？要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麼世界？在經上我們看得太清楚、太明白，普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麼清楚，《華嚴經》也是講得這麼清楚。也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假，他臨終的時候告訴旁邊的人，“阿彌陀佛來接我，我跟他去了”，這是真的不是假的。我們要問：他有沒有修普賢行？有，最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。
普賢行是什麼？清淨心跟平等心；清淨心是普，平等心是普。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等；換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。我們布施供養，瞻禮稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、你有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行；普賢菩薩行裏頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至于說我們穿衣吃飯都是普賢行；落在分別、執著裏面就不是普賢行。普賢行他與法界相應，他沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議；念念與虛空法界相應，這是屬于理一心。凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了，最後一念還有分別執著，他又退墮了。可是我們怎麼能夠保證，自己最後一念沒有分別執著？這太難太難了。
所以修行，修正我們錯誤的思想、見解、行爲，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好，有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在；沒有想得到，有了又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，你也未必能脫離六道輪回。什麼原因，六道輪回是執著造成的，你還有這麼嚴重的執著，你怎麼能擺脫？十法界是分別造成的，只要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。普賢行簡簡單單告訴諸位同修，于一切法都不生分別執著心，無論你修什麼法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要！
果然一切不分別、不執著，你就轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問爲什麼不貼你的身？因爲你沒有身，他貼個什麼？你有身，他才能貼得上，你沒有身。明明有這個身，怎麼沒有身？有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主爲什麼會找到你身？你執著這個東西是你的身，他就找著了；你不執著它，他真的他看不見你，他找不到你。因爲執著這個身是我，他看到了，他找到你，他來報複；你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。這個道理要懂，什麼樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裏？盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麼作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害。你有分別執著麻煩可就大。
所以給你說真話，人不會生病，病從哪裏來？妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麼老了？妄想、分別、執著老了。人也不會死，爲什麼會死？妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有。你在虛空法界與一切衆生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助衆生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無，佛在《金剛經》上所講，“度無量無邊衆生，而實無衆生得度者”，所以你找佛的麻煩找不到，實無衆生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法叫謗佛，你怎麼能批評他？他一句話沒說，一個字沒說，說即無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了；他沒有說，他錯在哪裏？有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思；他做，“作而無作，無作而作”。
這裏面“有無”意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。有說是爲衆生說，無說是沒有爲自己說，有做是爲衆生做，無做是沒有爲自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有爲衆生、爲社會、爲人民，決定沒有爲自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，爲什麼？他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在刹那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與刹那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裏面所見到是衆生的一切造作，叫業，這就是因果不空，“萬法皆空，因果不空”，佛觀察衆生造業。爲什麼說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麼？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受叁善道的果報，不要墮叁惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭…
《地藏菩薩本願經講記 (第四十六卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…