地藏菩薩本願經講記 (第四十七卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經《科注》卷下第六十九面：
【複次觀世音。若未來世，有善男子、善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】
這是第五段，用現在的話來說有求必應，有願必成。這是世間人，無論是過去還是現在，無論是中國或者是外國，可以說沒有一個衆生沒有這樣的希求。人人都有願求，幾個人在一生當中能滿自己的心願？畢竟是求願的人很多，真正滿願的人是非常非常的希有。世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。他求財，他命裏確實有財，時節因緣成熟他發財；命裏面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命裏有的。這個地方所講的希求，是你命裏頭沒有，命裏沒有你求到，那才叫有求必應，命裏有的不算，是命裏沒有的。沒有，要求得是很難，不容易，這是諸佛菩薩威神的加持，加持實在講還是屬于增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應；這不是宿世，宿世你命裏沒有，現前造的。這裏頭因果關系，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩爲什麼保佑他，不保佑我？他照做，我沒有照做，明白這個道理就行，真的是有求必應。
前面說能求的人，所求的事，經上講得很清楚，特別說“若未來世”，這一段每一節裏面都是講未來世，我們現在這個時代，就包括在未來世裏面。條件，這個人，求願人的條件，一定是“善男子、善女人”，“善”是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。我過去講《地藏經》，有聽衆曾經問過我，爲什麼他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？所以他懷疑經上講不見得可靠。來問我，我就點這個字，我說：這個字你有沒有做到？他一想明白了。因爲這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行，你要是大願的話，那你一定要大善。善的標准在叁福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，你未必能求到，爲什麼？那個善還要加強。
所以你希求二乘果報，那你一定要“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀”，這叁句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麼叫叁皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易；找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以爲是皈依，哪有那麼便宜事情？皈是真正回頭，依是真實的依靠。皈依佛是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；皈依法是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；皈依僧是從一切染汙回頭，依清淨心，這談何容易？這是出世間的善法；叁福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受叁皈衆戒，古人講得沒錯“有名無實”，自己一定要清楚。現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說這是妄語，你沒有得比丘戒，你自己以爲是比丘，這個過失很重。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；五個真正比丘才能傳比丘戒。
南宋之後中國沒有比丘，可是戒照傳，我們自己心裏一定要清楚，這是名字傳授，沒有實質。爲什麼要這個形式？我們讀誦戒經，避免別人毀謗，戒經上說沒有受過戒的人不可以看，我們受形式戒去讀戒經。過去章嘉大師告訴我，真正能夠做到一條，明了一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受，所以我們自己一定要曉得自己的身分。蕅益大師受了戒之後，受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，他持沙彌戒。因爲沙彌戒，沒有比丘，自己在佛菩薩面前可以發誓來求受，菩薩戒也是如此，所以菩薩戒跟沙彌戒，在家居士是可以得到，因爲不需要真實比丘。比丘、比丘尼戒要真實比丘，沒有真正比丘，決定不得戒律。所以蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，這是祖師大德給我們做了一個榜樣。他老人家稱沙彌，他的徒弟就不敢稱沙彌，成時法師，蕅益大師的著作，成時法師把它整理、刻版流傳下來，這個功德很大；沒有成時，蕅益大師的著作就沒有人傳下來。他的弟子自稱菩薩戒出家優婆塞，優婆塞我們今天稱居士，成時法師多謙虛，我是出家的居士，你們是在家居士，我是出家居士，這是名副其實的身分，正確的理念。在晚近弘一法師對于戒律很有研究，他老人家自己也自稱出家優婆塞。這是我們一定要懂，要曉得自己的身分，不至于做錯事情。
可是出家優婆塞能不能學菩薩？能學，菩薩出家優婆塞，當然可以學菩薩。菩薩的善一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，“衆生無邊誓願度”，你還會傷害一個衆生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麼可以傷害他？如果我們對于任何一個衆生不滿意他、嫌棄他，以嗔恨心對待他，你菩提心就沒有；如果對于一個衆生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有。菩提心是大慈大悲，清淨、平等、覺，從清淨平等覺裏生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切衆生。要幫助一切衆生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，“煩惱無盡誓願斷”；成就自己的學問智慧是“法門無量誓願學”，後面“佛道無上誓願成”；後面叁願是完成第一願，你成佛幹什麼？你斷煩惱爲什麼？你學法門爲什麼？成佛道爲什麼？爲度一切衆生，不爲自己。如果說斷煩惱爲自己，學法門也爲自己，小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多，依舊不幹淨，這個道理我們一定要懂。所以此地“善”是個關鍵的字眼，我們有沒有做到善？我們是不是經典裏面講的善男子、善女人？先把能求的人說出來。
底下講所求的事。所求的事很廣很多，你所求的沒有一樣不滿願。注解也注得好，我們在此念一念，“願念在內”，你有願，有求的念頭，這在內；“事相據外”，你所求的事在外。“約世出世間，則有百千萬億”，你所希求的事太多太多了，說之不盡。“或求現生果遂”，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。“或期他世從心”，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。下面法師引“《十輪經》雲”，《地藏十輪經》，“此善男子，隨所在處，若諸有情，或爲多聞”，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。或者是“淨信、淨戒、淨慮”，淨慮是禅定，“神通、般若、解脫、妙色聲香味觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也”，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，你求願的事情太多太多了。底下教給我們求的方法：
【但當歸依瞻禮供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】
這段話實在就是《行願品》裏面“如教修行供養”，法供養裏面第一句。你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。所以這一句它的意思一定要了解很清楚、很透徹，“歸依供養”這四個字是最重要。“歸”是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是忏悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說“佛氏門中，有求必應”，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麼原因？是你自己有業障，只要你把業障忏除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣忏除？他給我說了四個字“後不再造”，我明白了。真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。我們佛門忏悔很多儀規，不需要；你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，真忏悔。我跟他老人家叁年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後合情合理合法，不能不佩服。
所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；知就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這忏悔。所以佛家講修行，忏悔兩個字統統包括，就是不再犯同樣的過失。儒家講不二過跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行爲，處事待人接物依什麼？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫皈依，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裏面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠；沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實，有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後明知故犯，你兩重罪。這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。
“瞻禮”是功課，我們今天講早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像，禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。我們依哪一個經論來修行？全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裏頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，爲什麼？記不住。還是把裏面重要的一條一條摘錄下來，像我們編《淨宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記；這六十條，條條都要做到。我們又從《寶積經》裏面，《發起菩薩殊勝志樂經》裏頭也摘錄了六十條。這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病；我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以爲做得很對…
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