..續本文上一頁惜，演培法師要是真正能夠接受谛閑老法師的教誨，那個成就不得了！他溜單溜錯了。我如果在臺灣要是溜了單，臺灣有福嚴精舍，也有幾個好的佛學院，我就不可能有今天的成就。爲什麼？搞佛學去了，也搞廣學多聞去了，不能一門深入。李老師教人是一門深入，這一部經你沒有能夠學好，你決定不能夠學第二部經，而且決定不許可同時學兩部經，同時學兩樣東西不可以，你可以旁聽。譬如他教古文、教詩詞，教其他的我們可以旁聽，不能在上面浪費時間精力，你的時間精力要在你本修的這個課程一門。我得這個利益，這個指導經過這幾十年證明是正確的。說實在的話，現在人的聰明智慧不會輸給古人，爲什麼成就不如古人？古人用心專一，現在人心是散亂的，學東西學得太多太雜。佛法講精進，我看現在人學的東西他是雜進、亂進，所以他求得的是知識，不是學問，是聰明不是智慧，這裏頭有區別。
第九句『佛名號海』，說佛的名號包括佛教裏面所有一切名號，菩薩的名號、聲聞緣覺的名號、護法神衆的名號，這是佛陀教學的手段，顧名思義，讓我們從這裏面覺悟，所以名號功德不可思議。名號是怎麼建立的？是隨著衆生需要而建立，他的用意是對治衆生的毛病習氣，我們同學要特別注意，這個可以說是佛門裏面的基本常識。菩薩我們現在知道示現在我們這個世間成佛，他爲什麼叫釋迦牟尼佛，他不取別的名號？釋迦牟尼佛這個名號來由是什麼？來自這一個時代、這個地區衆生的毛病習氣，佛名號是從這個地方建立的，用來對治這個時間，就是釋迦牟尼佛教化的這個時間。從法運來講一萬二千年這個時段，地區是娑婆世界，我們可以這樣說：此時此地。這些衆生最嚴重的毛病是什麼？自私自利沒有慈悲心，起心動念都是損人利己。好人善人，損人的事情少，少做一點損人利己的事情；心行不善的人，多做損人利己的事情。這個意念真的人皆有之。
所以佛的名號用「釋迦」，釋迦是梵語，什麼意思？能仁。仁是仁慈，就是喚醒我們，你要能發仁慈心，也就是用現代的話說，你要愛人，愛自己更要愛別人，釋迦是這個意思。要以大慈悲心待人接物，名號裏頭是這樣提醒我們的。名號後面「牟尼」，牟尼是對自己，我們這個時段、這個地區的衆生，心地極不清淨，貪瞋癡慢，起心動念都是惡業，所以名號是用牟尼。牟尼是寂滅的意思，清淨寂滅，滅就是把煩惱習氣滅掉，把一切不淨滅掉；不淨裏面，就包括著不善。恢複到自己清淨心，所以名號的含義我們就很清楚，佛教導我們對自己要清淨，常常保持清淨心，對別人要仁慈，這就是他出現在這個世間教化衆生的總綱領，名號是從這兒來的。
佛那個字是通號，釋迦牟尼是別號，通號是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這一個佛字就包括了叁寶。由此可知，覺正淨的作用，特別提出來一個是仁慈，一個是清淨，針對著娑婆世界現階段衆生，這個階段是一萬二千年，大病、病根！佛菩薩沒有名號，名號是隨衆生而建的，完全看衆生的煩惱，他是什麼樣的煩惱，佛用什麼樣的方法對治。所以教你常常念佛菩薩名號，常念是念念提醒自己。在佛法裏面，佛的名號一般講多半代表性德，菩薩的名號代表修德，佛菩薩都沒有一定的名號，隨著一切衆生煩惱習氣，他的名號隨時在變。「名可名，非常名」，老子說的，在佛法裏頭完全顯示出來了。
晚近弘一大師，這是提起來我們大家都很尊敬的一位大德，他在沒有出家之前是有名的才子，詩詞歌賦、琴棋書畫，他樣樣精通。以後看破紅塵出家了，出了家他還常常畫畫寫字，給一些信徒們結緣。他寫字後頭的署名，後人給他這些墨寶編成冊子，他的署名有一百多種，真是興之所至就起了那個名字。有些名字大概一生當中就用一次，很多，我們想想他爲什麼？大概都是佛法裏面講的觀衆生的根性，他這一張字寫給你的，看看你的根性他署個名，這個名對你用的不對別人用，用意無非是提醒你。這個「佛名號海」弘一大師學會了，他用名號幫助衆生覺悟。看到對方要造惡業的，他的名號一定用善；看到對方是懈怠懶散的，他一定用勤、用定；看到你愚癡，連是非善惡都沒有能力辨別，他一定用慧。所以沒有一定的，佛沒有定法，佛菩薩沒有一定的名號，他那個名號就多了，是這麼一個原因。有人不懂得，這個大師興之所至隨便起個名號，不是的，他有用意，這裏面是高度的智慧。將來本經「名號品」專門答複這個問題，給你解釋。
雖然佛的名號是性德，菩薩名號是修德，大乘經上常講，性修不二。我們看到性德就想到修德，聽到修德，我們就會想到性德，釋迦牟尼佛的名號是這樣建立的。弘一大師，弘一這個名號他用得最多，用得時間最久、最普遍，有他的用意。一是專一不雜，實實在在它這個意思就含著「一門深入，長時熏修」，自行化他，不就這個意思嗎？所以古德常講顧名思義，看到這個名號你要想到它的意思，我們就能得受用。在中國大乘佛教最著名的、表修德的四大菩薩，地藏、觀音、文殊、普賢，名號意思要懂得。觀是觀照、觀察，世是世間，世間一切衆生在那裏受苦受難你觀見了。觀見之後，立刻主動的去幫助他，救苦救難。你或者看見或者聽見，你主動就要去做，這就是觀世音菩薩。我們供觀世音的像，寫觀世音菩薩的名號什麼意思？就是教我們常常想著、常常念著這個世間有許許多多苦難衆生，等著我們去幫助，這是你真正叫拜觀音，真正叫修「觀音菩薩修行法門」。但是根本的法門是地藏，地是代表心地，我們知道地底下有許許多多的寶藏養活衆生，五谷雜糧地上長的，金銀財寶是地下開采出來的，養育衆生的。佛就用大地代表心地，我們心地寶藏是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的相好。
如何來開發？《地藏菩薩本願經》上教導我們用孝、用敬，這兩個字開發心地寶藏。淨業叁福第一條前面兩句所講的，「孝養父母，奉事師長」，這兩句話就是《地藏菩薩本願經》裏頭的內容。《地藏菩薩本願經》講什麼？就這兩句，孝親尊師是開發性德的一把鑰匙。所以世出世間法你想修學成就，第一個因素就是尊師重道。尊師尊道從哪裏來的？從孝養父母來的。你要不孝養父母，你怎麼可能會尊師重道？在家不孝順父母會去尊師重道，那個老師聽到會害怕。爲什麼？反常，你對父母不孝順，你來尊敬我，一定有企圖，一定有目的，那要好好的提防你。如果你在家是個孝子，那他非常歡迎，爲什麼？你這個心是真心，你不會有惡意，這是古今中外不變的大道理。所以佛法修行從哪裏修起？從地藏修起。地藏是什麼？《地藏經》就是淨業叁福，淨業叁福是《地藏經》的綱領，它的落實是落實在十善業道。第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，落實在十善業裏頭。
你看看菩薩名號它代表的意思，我們見塑造菩薩的像，看到這個像就曉得他代表這個，不是迷信，用名字、用這些形像，時時刻刻提醒自己不要忘記，目的用意在此地。這哪裏是迷信？這不是拜偶像。我們見到佛菩薩形像頂禮膜拜，那是什麼意思？恭敬我們的性德，尊敬我們的修德。這個形像代表我們的性德、代表我們的修德，是這麼個意思。它確實是教育，它不是宗教。他不是神，他不是主宰，教我們一個科目。所以佛教爲什麼佛菩薩名號這麼多？形像這麼多？它的科目很多，每一個學科用一個佛菩薩來代表，時時刻刻來提醒我們。所以從孝親尊師擴大就是仁慈博愛，觀世音菩薩代表仁慈博愛。這兩位菩薩，實在講就是把釋迦牟尼佛名號的意思，圓圓滿滿的顯示出來了。可是智慧不開會産生副作用，佛家常講的「慈悲爲本，方便爲門」，這是佛家的教育；可是古德又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是真的，這産生副作用。爲什麼？沒有智慧。沒有智慧，慈悲方便感情用事，那麻煩了，你很容易招來禍害，淪落下流。所以文殊代表智慧，文殊師利菩薩代表自性本具的般若智慧。我們孝親尊師、仁慈博愛，都要依智慧爲基礎，不可以感情用事。
佛家有沒有人情？有，有人情，通情達理，它是理智作主。再給你說，情跟智是一不是二，迷的時候，智變成情；覺悟的時候，情就是智慧，我們今天講感情跟智慧是一樁事情，只有覺迷。覺悟了感情就變成無量智慧，迷惑了智慧就變成感情。佛法自始至終是講求智慧，我們不能不知道。最後普賢菩薩，普賢菩薩是講「方便爲門」，換句話說，前面叁位菩薩代表的是「慈悲爲本」，普賢是方便爲門。普賢菩薩把孝敬、仁慈博愛、真實智慧，完全落實在生活、落實在處事待人接物，這叫普賢菩薩。由此可知，佛法裏面所講的菩薩，講這麼多菩薩，原來是一樁事情，這四大菩薩合起來是一個人，不是四個人。諸位同修千萬不要誤會了，是一，所以《華嚴經》上說得好：「一即是多，多即是一」。無量無邊的諸佛如來是一個性德，無量無邊菩薩是一個修德，《華嚴經》上講：「一即是多，多即是一；一多不二」。你要不懂得佛法表法的意趣，你就不能欣賞釋迦牟尼佛教學的高度藝術，你就沒有能力欣賞。
第十句『佛壽量海』，「壽量」是講壽命，壽命無量無邊，佛在大經上講的。爲什麼？明心見性的人我們稱他作佛，明心見性就是我們的身心跟自性融合成一體。這個境界裏面我們的心跟性合成一體，我們的身跟剎土衆生合成一體，就像一粒微塵跟大地合成一體。我們今天不曉得，以爲我們是獨立的，以爲我們跟它沒關系，實際上我們一個人就像一粒微塵一樣，跟大地是一體。所以真正搞清楚、搞明白，我的身就是剎土衆生，我的心就是虛空法界。你說他的壽量？無量壽，真的是無量壽，不是假的，無量壽現在就證得了。有沒有生死？確確實實沒有生死。生死是世間六道衆生一種抽象的概念，決定不是事實。這一個概念在《百法明門論》也是屬于二十四個不相應裏面的，不相應行法就是說它不是真的，完全是抽象的概念，決定沒有事實。你要說依他起性還有一點依據，心法、心所法、色法是依他起性，心不相應行法比依他起性還要假，換句話說，這是一個錯誤的觀念，不是事實。事實是無量壽，真正的無量壽，法身無量壽，報身無量壽，應化身也是無量壽。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五六九卷》全文閱讀結束。