..續本文上一頁搞清楚、沒有搞明白。佛菩薩沒有別的，明白人而已！
諸佛菩薩不是富貴人，不是有權力、有地位的人，他是一個明白人。諸佛菩薩教我們，我們學佛學什麼？學做一個明白人而已，不甘心、不情願做個糊塗人，希望做個明白人，我們學佛目的在此地。總得要清楚、要明了，別人問你的時候，你能答得出來。人家問你：「你爲什麼學佛？你學佛的目的何在？」我們要正確的答複別人。像這樣的經文，就可以念給他聽。「一切諸佛恒在正定」，正定就是叁昧。「于一念中遍一切處」，一切處是盡虛空、遍法界，哪個地方有緣，佛就到哪裏教化；一念如是，念念如是。這是第一個，爲一切衆生廣說妙法。
第二句，「普爲衆生說無我際」。前面的文是一樣的，「一切諸佛恒在正定，于一念中遍一切處，普爲衆生說無我際」，也就是說，說無我法。一切衆生不能覺悟的第一個障礙就是我執，起心動念執著身是我。見思煩惱裏面頭一個是身見，他不知道這個身不是我，這是所有一切錯誤的根源。修行人能把這一關克服，菩提道上一帆風順；這一關突不破，那太難了，我常常講菩提道上寸步難行，你想進一寸都不可能。誰障礙你自己？自己障礙自己，別人不能障礙。你要知道，別人不能障礙，別人也不能幫助，諸佛菩薩都沒有辦法。佛在一切經論裏面講得清楚明白，我們要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失敗的人還是自己，跟別人沒有關系。也許有很多人覺得，「怎麼沒有關系？明明這個人障礙我！」那是緣，緣只能說對于一個不善修行的人會産生障礙，他會誤導你，他會引起你的煩惱，這變成障礙了。如果對一個善學的人，他會不會造成障礙？不會，他幫助你。
逆境、惡人，佛經上常講逆增上緣，他都幫你往上提升。爲什麼你向上提升？因爲你有智慧，你有定力，你不受他響影。《楞嚴經》上講得好：「若能轉境，則同如來」，這個如來就是法身菩薩，法身菩薩會修行，無論是順境逆境、善緣惡緣，全部把它轉變，幫助自己境界向上提升，都在自己，不在別人。這叫學佛，這叫會修行。把自己錯誤的行爲統統修正過來叫做修行，這個人善修、會修。不會修的沒有法子，不會修的人造作無量無邊的罪業，爲什麼？怨天尤人，自己的失敗、自己不能成就，全部都歸罪于別人，好象與自己不相幹，自己沒有過失，這是大過失！我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂。
所以第一關要認知這個身不是我，身是什麼？身是我所有的工具。這句話你懂不懂？你要真懂了，我的工具要聽我的意思去做，我不能受它的約束。就好象我們穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，我的衣服，我的衣服一定聽我擺布，我不能聽它的，我喜歡怎麼用它，就怎麼用它。所以世間人真有迷惑人，穿了一件新的衣服，料子非常好，坐下來的時候先要看看那個座位幹淨不幹淨，怕把衣服弄髒了。你們想想這到底是人穿衣服？還是衣服穿人？到底誰是主？誰是賓？所以佛門的製度，世尊當年在世穿的衣服叫糞掃衣，這個衣服一文不值。爲什麼？是撿別人破舊的衣服丟在垃圾堆不要了，把它撿起來，看它還有好的那個地方剪下來，實在不能用的丟掉。撿多了一塊一塊拼湊起來、縫起來做一件衣，叫百衲衣。這件衣每一塊質料不相同，顔色不相同，穿起來當然很難看，佛教給我們染一染，染色，這就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多東西混合在一起叫做袈裟。用什麼染料去染？紅黃藍白黑混合在一起，那個顔色就差不多是一樣的。我們今天講是咖啡色，不是正色。五種正色：紅黃藍白黑。它是五種正色混合起來染成一色，這叫袈裟色。什麼地方都可以坐下來，不要擔心，不怕骯髒。
佛法傳到中國，中國出家人做一件新衣服，要找舊衣服剪一塊布貼在身上，領子上面有這麼一塊，叫貼新。什麼意思？就告訴自己這個新衣服要當作舊衣服穿，也就是說不要怕骯髒，哪個地方都可以坐，不要受衣服的限製。是我們人穿衣服，不是衣服穿人，都是破我執。我們這個身體，身體是我所有的，不是我。要知道「我」這個名詞的定義，解釋很多，其中最重要的解釋就是主宰、自在。你想想看我們這個身能不能做主宰，能不能得自在？如果這個身我們自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我這個身體要像金剛一樣不壞，那我才能做主宰；我希望我這個身體年年十八，不要衰老。它不聽話，它做不到。它有生住異滅，有生老病死，所以這裏頭找不到主宰，也找不到自在。
由此可知，這不是我，我們學佛首先要把這一關突破。我們生生世世被它害了。它懈怠懶惰，精神振作不起來，它不是我，它不聽話。我們要有能力降伏它，要這個身聽我自己的意思。自己是什麼？自己是真心、是本性，那個才是我。宗門裏面常說「父母未生前本來面目」，那是我。在這個經上講的法身，法身是我的真身。法身是什麼？是我們真心本性的相分，是我的身。真心本性是我，真心本性所現的相分是我身，那叫法身。真心本性裏面本有的般若智慧那是我的心，覺心，也叫覺性。覺性、覺心是一個意思，是本性。心、相，它的作用是自己的本能，這是自己。我們今天自己完全迷失掉了，諸佛菩薩出現在世間，什麼事都沒有，就是喚醒一切衆生，你把你自己找回來，這個功德就圓滿成就了。
佛法的修學終極的目標是把自己找回來，把自己的心找回來，把自己的身找回來，也就是恢複自性本具的智慧德相，「出現品」講的：「一切衆生皆有如來智慧德相」，佛出現在世間教學的目的就是這個；衆生很可憐，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著是你自己生的，是你自己迷失的，誰都幫不上忙。佛菩薩只能把這樁事情說清楚、說明白，要自己回頭，要自己覺悟，這個事情佛沒有法子幫忙。《法華經》講「開示悟入」，佛能幫得上忙的是開示，也就是說佛能示現這個樣子，佛爲你講經說法，給你做示範，給你做說明。悟入是你自己的事情，你看到這個樣子，聽到佛的教誨，覺悟了，覺悟之後真幹，那你就入了。你落實了，你做到了，你跟佛一樣。如果我們聽了佛的開示，自己不悟、不入，這在佛法講你只能在阿賴耶識裏頭種一個善根而已，這一生當中不起作用。這一生當中李炳老常講的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，不能解決問題。
但是世出世間一切法要知道都沒有定法，爲什麼？「唯識所變」，這法相宗說的。而佛在許多經論上講「一切法從心想生」，這句話就是「唯識所變」，但是這句話好懂，就看你怎麼想。如果我真想在這一生作佛，那你就作佛了，從心想生；我不想作佛，一切諸佛來幫忙也幫不上忙，你也做不了佛，一切法從心想生！這一句話意思深廣無盡，我們要常常放在心上，反複的多念。真正明白了，這句話就救了我們。我從今之後只想佛，我不想別的，那就是大勢至菩薩在《圓通章》裏面所說的：「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛就是作佛，我這一生就成功，就圓滿了。可是你要記住，不能夾雜妄想，夾雜就把你全部的功夫破壞掉了。所以你要放得下，放不下那是做不到的，關鍵就在放下。
許多同修都知道，我爲什麼時時刻刻念念不忘老師？我是個很苦惱的凡夫，業障非常深重，我要是不得老師的教誨，我早已經到叁途去了，這是事實。老師救了我，頭一天見面就把這個方法教給我：看破放下。我依教奉行，我放下真的就像苦行僧一樣。我在臺中求學，只有兩套換洗衣服。我出門的時候，那個時候沒有箱子，一個包袱皮，打一個包袱，一個衣服鋪蓋，在那個時候還有蚊帳，一個被單，一個叁斤重的棉被，卷一個小行李背在身上就走了，全副家當就這麼多，什麼都沒有。章嘉大師教導我的，真得大自在。以後跟李老師學講經說法，講經說法需要一些參考資料，這參考資料別人不肯借給我用，那自己一定要搜集。這就是放下之後再提起，提起之後跟從前自己擁有在概念上不相同了。爲什麼？知道一切法都不是真實的，雖然提起來了，也是隨時可以放下，隨處可以放下。爲什麼？沒有占有的念頭。
我自己曉得修行受的一些苦難折磨，我是個過來人。所以我心裏常常想，如果有一個寺院叢林，有完善的藏經樓，世出世間的典籍應有盡有，我隨時可以參考，我自己什麼都不要了，這多自在！自己頂多有個筆記本就行了，看到好的東西不要多，一部書寫個幾句，它的真正精華我得到了，受用無窮！哪裏需要啰哩啰嗦這麼多東西？所以我早年心目當中所希求的現在建立了，供養你們大衆。你們大衆如果要有我的思想，你們各個成就，你們的成就決定在我之上。我當時想要的東西想不到，現在你們不想要的東西都在面前，我都替你們想到了，都替你們搜集了，全部都供養你們了。說老實話，我在講席當中也講得很多次，多少年前就講過，在美國達拉斯贏建偉居士就曾經問過我，他說：「法師，如果依你自己的願望，你在這一生當中，這麼多經典，你選擇哪一部經，受持讀誦、爲人演說？」我一點考慮都沒有，我告訴他我選擇《佛說阿彌陀經》，到現在還是如此。一切經教有人弘揚，我何必費這麼多事情？我修我自己的法門。真正對我根機的是《佛說阿彌陀經》，我一生弘揚這個法門、修學這個法門，我不會去看第二本經書。
今天講這些東西，別人啓請的，大衆要求的，沒有人能講，沒有人願意講，我不能不出來講。這個作法用現在人的話來說：犧牲奉獻。我要是爲我自己，告訴諸位同學，我的房間會跟許哲居士一樣，什麼東西都沒有；會跟印光大師關房一樣，我這個小佛堂供一尊阿彌陀佛，一本《佛說阿彌陀經》，其他的什麼都沒有了。我一生當中一個願望，往生淨土，親近彌陀。這是我們遇到佛法之後，這一生當中唯一的一樁大事。這一樁事情不能夠圓滿成就，全部落空了，你在這個世間搞什麼都是假的，沒有一樣是真的。說來說去都是講到「無我」重要，衆生不得成就，執著身是我，一切爲我著想，錯了！現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五六一卷》全文閱讀結束。