..續本文上一頁放光，我們就會想到下面一定會有雷聲；佛放光也好比是這個意思，下面有重要的開示。
『隨諸衆生解不同，種種變現十方中』，這兩句是一個意思，用現在的話來說，隨機應變，隨緣示現；《楞嚴經》上所講的「隨衆生心，應所知量」，普賢菩薩十願裏面所說的「恒順衆生，隨喜功德」。佛身不是一個身，所以稱爲妙色身，佛在經上說「一切法從心想生」，衆生心裏頭怎麼想，佛就現什麼樣的身，這真叫妙色，它不是一定的；由此可知，佛所現的身，完全是衆生感應示現的。不像我們凡夫，我們凡夫這個身是業報變現的，難了！必須這個業報報盡，這個身相消失了，我們一般人講這個人死了；這個身死了，又一個妄念起來了，他又去受生，又得到一個身相，這個身相又要住一段時間。住世的長短，完全受到業力的支配，自己做不了主。諸佛菩薩應化示現的身相是隨緣，有緣，佛的身相住世；緣要是盡，沒有緣了，佛這個身相就入般涅槃，滅了。諸位要曉得，有生有滅是應化身，佛的法身沒有生滅，本來不生，哪有滅？佛的報身，報身是智慧身，智慧身有生無滅，這是覺悟了，覺了之後不會再迷了。所以「種種變現十方中」，這就是應十方衆生的機感；無量無邊的剎土，衆生有感，佛就有應，感應道交，不可思議。第五首：
【或見無礙智慧身，叁世平等如虛空，普隨衆生心樂轉，種種差別皆令見。】
這首偈是贊佛的智身，智身也就是我們一般講的報身。《華嚴》講得詳細，講十種身；通常一般大乘法只講叁身：法身、報身、應身，化身跟應身往往合在一起叫應化身。經文第一句也是『或見』，就是盡虛空、遍法界一切衆生不是個個都能見的，要具足條件，這個條件就是我們講的修行的功夫。什麼時候你能見到如來『無礙智慧身』，你必須自己要具有智慧，你才能見到如來的智慧；自己沒有智慧，你怎麼能見到如來的智慧？這是報身，實報莊嚴土裏面才能夠見得到。那我們要問，哪一個淨土是實報莊嚴土？華藏世界是實報莊嚴土，極樂世界也是實報莊嚴土。但是極樂世界很特別，爲什麼？實報莊嚴土裏面它有凡聖同居土，它有方便有余土，這個跟一切諸佛剎土不相同。一切諸佛剎土，同居土、方便土、實報土是分開的，不是在一起的；好象我們現在看電視，它是叁個不同的頻道，這個大家好懂。而西方極樂世界它是一個頻道，這一個頻道就是實報莊嚴土，但是在這一個頻道裏面，它包括凡聖同居土跟方便有余土，這個很不可思議。這就是西方極樂世界特別殊勝之處，我們要知道，知道之後你才曉得遇到這個法門是多麼幸運！
但是這個法門你要想得生，比起一般法門來講它是容易，易行道。爲什麼？其他法門你一定要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，還要破一品無明，你才能夠證得實報莊嚴土，華藏世界就是實報莊嚴土，圓教初住菩薩；八萬四千法門沒有一個法門是例外的，都是要斷惑才能證真，這個真就是一真法界。惑是什麼？十法界，十法界都迷惑。不斷惑怎麼能證真？可是西方極樂世界不一樣，見思煩惱一品都沒有斷也能證真，這就不可思議，這是諸佛所說的「難信之法」。不斷煩惱也能證真，哪有這個事情？真的是沒有，極樂世界有。我們這一生說老實話，能夠得度全憑這個法門，如果要是用斷煩惱來證果位的，我們一點希望都沒有，這是我們自己要冷靜去思惟、去觀察。小乘須陀洹果我們有本事能證得嗎？不可能，真的不可能，你有能力把貪瞋癡慢斷掉嗎？你有能力把是非人我斷掉嗎？說老實話我們今天的能力是什麼？只是把它伏住，叫它不起作用，沒有斷，根還在，根還很深，這個事實真相我們不能不知道。所以除淨土法門帶業往生之外，我們還有什麼指望？所以我們往生西方極樂世界就「見無礙智慧身」，不能往生那就見不到了。所以「或見」，一種是破一品無明，生到如來的實報莊嚴土，見到如來的報身；另外一種人，那就是我們念佛人，真正往生西方極樂世界見阿彌陀佛的報身，見阿彌陀佛的報身也就見一切諸佛的智慧身。這一句清涼大師講的是「無礙，真俗無礙故」，就是《華嚴經》上講的四無礙境界。
『叁世平等如虛空』，「叁世」是過去現在未來，說叁世一定要聯想到十方，說十方一定包括叁世，也就是說，空間跟時間是不能分開的，它是一體。「叁世平等」，沒有一法不平等，爲什麼？智慧現前了，了解一切法的真實相。一切法的真實相是什麼？性是真的，相是妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。妄跟妄哪有不平等的？當然平等，一切法沒有不平等的。禅宗裏面講，佛，至尊至貴的佛陀，那一邊是一只小狗，畜生，我們人跟小狗不平等，佛跟小狗平等，覺悟了。佛的這個相是自性現的，小狗那個相也是自性現的，再給你說，蚊蟲螞蟻的相是自性現的，樹木花草的相也是自性現的，山河大地的相還是自性現的，它怎麼不平等？迷了著相就不平等，覺悟了見性不見相，所以「等空」，就像虛空一樣，虛空總是平等的。用這個來做比喻，空跟空完全一樣，所以相與相也完全一樣。爲什麼那個相不一樣？那是從妄想生的；妄想不是真的，所以妄想變出來的相分，哪裏會是真的？《金剛經》說得好：「一切有爲法，如夢幻泡影」，所有一切諸法都是夢幻泡影，那不就平等了嗎？還有什麼好差別的？這是宇宙人生的真相。明白這個道理、契入這個道理，我們的心量拓開了，心量就大了。爲什麼你那麼小心量？不了解事實真相。
所以佛身能『普隨衆生心樂轉』，佛能恒順衆生；「普」，這個字用得好，普是沒有分別、沒有執著才叫普，有分別執著就不普。我們現在講多元文化，不分國土，不分族類，族類意思廣，不是講族群，族群這個範圍小，族類範圍大，包括九法界。族群一般都是講人，人有很多不同的種族，「人以類聚，物以群分」，所以講族類，把九法界都包括進去了，也可以說十法界都包括進去了，族類。這才真正叫「恒順衆生，隨喜功德」，隨衆生心，衆生心的愛好，衆生心的歡喜，隨這個轉。我們細心去思惟觀察，衆生心好善好德，你看看連大地、天時地利它都變了，日麗風和，風調雨順，人好善好德。佛的報身，報身跟報土是一不是二，這個身多大？盡虛空、遍法界；跟諸位說，不但佛的報身盡虛空遍法界，佛的應身也盡虛空遍法界，這不可思議！
現在衆生貪愛五欲六塵的享受，山河大地也跟著他的「心樂」轉變了，變出許許多多你希望得受用的這種境界，讓你在這個境界裏頭縱情享樂，讓你在這個境界裏面造無量無邊罪業；享受完了，果報現前！因果是真理，世法、佛法總不離因果報應，這是世出世間聖人都明了的，都常常教導一切衆生，學佛頭一樁事情就是要明了因果。在現代印光大師，這距離我們才半個世紀，清末民初他老人家示現在中國，看到這個世間「衆生心樂」有了偏差，偏差的幅度太大了，如何來幫助這些世間人消災免難？所以一生示現的「提倡因果教育」，真正是不遺余力。他老人家八十歲圓寂的，我們看他老人家一生的行誼，自行化他，特別著重因果。他所提倡的《了凡四訓》，用這個小冊子提醒我們覺悟，讓我們認識因果、明了因果，然後發心斷惡修善，改變因果，回頭是岸，真是苦口婆心。我們在《文鈔》裏面讀到，每一篇文字都那麼樣的感動人！
我初出家的時候，曾經發了一個心，想把《文鈔》在裏頭選一百篇，我好好的把它講一遍。這是由于別的因緣沒有能滿願，大概我講了差不多二十篇的樣子，沒有到一百篇，很契機！《文鈔》是最好的開示，雖然它不是佛經，是祖師最好的開示，非常契機。善惡的標准他不采取佛家的戒律，爲什麼？戒律沒有人懂，他采取《太上感應篇》，道家的、道教的，你看他老人家心量多大！現在講多元文化，他確實是走多元文化的路。我們學習道家的，《文昌帝君陰骘文》都是道教的，用道教的東西來奠定我們學佛的根基。只要是好的、是正法，不分宗教，要學！你看這個心量多大，給我們多麼大的啓示。沒有門戶之見，只知道應病與藥，看看現在衆生害的是什麼病，哪個藥最有效，這個藥不是我家裏生産的，別人生産的我們用他的，量大！這樣才能拯救這個社會，才能夠消除這個劫難。
『種種差別皆令見』，這一句是講的善巧方便；實在講，祖師大德都做出來給我們看，我們要細心去思惟、細心去觀察，好好的來學習，不至于這一生空過了。現在人確確實實沒有能力辨別是非，沒有能力辨別禍福。好，時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五五０卷》全文閱讀結束。