..續本文上一頁見他斷掉了。清涼大師在注解裏面告訴我們，「初地斷分別身見」，這是真斷，不是相似位，不是觀行位，我們才曉得斷身見是多難！初地斷分別身見，絕對不再執著這個身是自己；「四地斷俱生身見」。煩惱有兩種：一種是分別煩惱；一種是俱生煩惱，就是我們講的習氣。無始劫以來養成的這個習氣，到四地斷掉了。初地決定不執著這個身是我，什麼是我？剎土衆生是我身。這就是我們常常講的「證得法身」，剎土衆生是我身、是法身。人人都有，只是他自己不承認，所以他不能證得；到這個地步他承認了、他肯定了，所以別教初地菩薩證一分法身。由此可知，我們常常講，圓教初住菩薩斷一品無明、證一分法身，他是真的斷一品無明，真的證一分法身。到圓教初地菩薩，是斷叁十品無明，證叁十品法身。證叁十品法身是真的證得，爲什麼？你起作用了。你證得一品，沒錯，確實那不是假的，法身的作用還得不到。
這個我們得用比喻來說，佛在經典上常常用月光來做比喻。從初一到十五，十五天。初一這一天月亮沒有光，這個原因我們大家都知道，大概到初二就有一個蛾眉月，有一點點。我們把初二這個月牙比喻做圓教初住菩薩，他真的破一品無明證一分法身，那個光是真的月光，不是假的。能不能起作用？不能起作用。爲什麼？光度太小，沒有照明的作用；初叁、初四、初五，還是不大。到什麼時候才能起作用？大概到初十、十一、十二，這個時候晚上出去走路，要是月光亮的話，可以不要用燈了。地上菩薩登了地，就像初十、十一。從初地到等覺就像十一到十四，十五那是究竟圓滿的佛果，用這個來比喻。諸位能夠想象到這個意思，稍稍能夠有一點體會得到了。所以到四地菩薩，「俱生身見」斷掉了，也就是斷幹淨了。前面雖然斷，不是一下就斷幹淨的，煩惱習氣慢慢斷，絕對不是一天就能斷得了。
離了身見才能夠「一切國土平等身」，平等是一真法界。只有一才平等，二就不平等。所以宗門大德常講「識得一，萬事畢」，一切事就圓滿了，你要真正認識一。我們念佛法門與這個道理相應不相應？跟諸位說，相應。念佛是方法，方法跟其他宗派方法不一樣。念佛的目的是什麼？一心不亂；你看看，是一。一心是能證，一真是所證，能所不二。那就是說，一心就是一真法界，一心就是極樂世界，一心就是華藏世界。諸位總要記住，二心就不對了，二心就落在十法界裏；再有叁心、四心、五心，現在人心可麻煩了。早年我在臺灣講經，街上貼的電影廣告，有個電影片子我印象很深刻，叫「心有千千結」，這心太多了。心愈多，愈往下墜落；心愈少，愈往上超升，到一心就入一真法界。
一心，那個時候境界是什麼？「一切國土平等身」。諸位要知道，「國土」是依報，「身」是正報，身土是一不是二。這個很難懂，跟你講身即是土，土即是身，這是大乘法裏面講的法身。法是什麼？我們用最淺顯的話來說，法就是衆緣和合而現起的形相，這個解釋相當圓滿，一切衆緣和合而生起的現象。我們人是動物有個身，這個身是衆緣和合生起的現象。樹木花草也是衆緣和合生起的現象，山河大地還是衆緣和合生起的現象。你們現在看到這個畫面，我們背後這是雲海，這個雲海是古晉李居士山莊，每天早晨都能看到這一片雲海，這個雲海還是衆緣和合生起的現象，都叫衆生。所以衆生把所有一切形相包括盡了，這是法身；所謂「身」就是形相。一切諸法總的合起來講，法身！法身包括我們這個身在內。現在問題出在哪裏？我們不知道自己這一個身跟所有一切衆生是一不是二，這個事實真相不了解，不知道我身跟一切衆生身是一不是二。
大乘經上我們常常念到「十方叁世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，這才是事實真相。我們完全不曉得，迷了！在這裏頭分自分他，自他對立，不能夠相融，麻煩就出在這裏，這就叫迷惑顛倒。我們迷、我們錯了，但是不承認自己錯，「我沒有錯，你錯了！」還說佛菩薩錯了，「佛菩薩這個想法看法、說法有問題」，爲什麼？「不是事實真相」。他把迷惑顛倒以爲是事實真相，而真正事實真相是一無所知，這叫顛倒。經上常講的顛倒錯亂，就是說這個事情，不知道萬法平等。我身跟一個螞蟻身是平等的，我身跟樹木花草身是平等的，我身跟大地上的微塵是平等的，誰知道？不但是平等，而且是一不是二。《金剛經》所講的「一合相」，這個意思很深、很廣，幾個人能夠真正領會得一合相？到這個地方四地菩薩才真正證得，得這個受用了，「一切國土平等身」。
你們想想，我們在前面「十波羅蜜」裏面讀過的，他已經轉識成智，也就是末那與四大煩惱脫離了。我見沒有了，我愛沒有了。我愛化成慈悲，我見這個身見化成法身。我癡沒有了，「善了境界」，我癡沒有了。我慢沒有，起慈悲；有我慢，慈悲心生不起來。所以你從這些經文上你仔細去觀察，這些地方就是我們要學習的。我們今天學習，我們在什麼地位自己要清楚，我們是在觀行位。我們在一切現象當中觀察，修正我們自己無始劫以來一切錯誤的觀念，這就是修行。修正我們無量劫以來一切錯誤的行爲，觀行！有沒有效果、功夫得不得力？那是看你用功的程度。你要真正做如是觀，看破世界，看破諸法，世出世間一切法，這個看破就是真正「善了境界」。當然我們今天這個善還談不上，如果逐漸逐漸明了，明了再往上提升才是「善了」。
要放下，放下什麼？放下一切妄想分別執著。在日常生活當中學，這個修行就是學、學習，學隨緣，學恒順衆生。「恒順衆生」這個意思很深，衆生剛才說過，衆緣和合而生起的現象，一切隨順，不與他相違背，那就對了。佛菩薩、覺悟的人跟凡夫不一樣的地方在哪裏？諸佛菩薩確確實實恒順衆生。我們往往看到這一句話把意思搞錯了，以爲衆生是一切人，我們把衆生的範圍搞這麼小，不知道衆生是整個虛空法界所有一切的現象。衆緣和合而生起的現象叫衆生，所以包括一切人、一切事、一切物，都要順。可是我們是凡夫，久遠劫以來都在做凡夫，都在六道裏頭打滾，現在聽到佛法，明了少分，習氣轉不過來。不要緊，慢慢來！成敗的關鍵就在勤惰。所以大乘法裏常講，「菩薩善根，唯一精進」，就是不退轉。如果退轉，那就難了。如果你能夠保持進步不退，這一生肯定有成就，成就大小也在你的勤惰。
如何能保持精進不退？章嘉大師給我講的兩句話「看破放下，放下看破」，你才能保持得住。看破，不肯放下，你保持不住；放下，不肯再進步求看破，你也會退步，你保不住。看破怎麼學法？要讀誦大乘，要爲人演說。放下怎麼做？放下要落實，把你在經教上所學到的，具體變成自己日常生活行爲，這才行。如果不能夠把所學的變成自己的思想、見解、行爲，哪有不退轉的道理？形式上做得再好，沒有用，你的煩惱習氣一成都沒有改過來；換句話說，你在六道裏頭死死生生，還是煩惱做主宰，業力牽著你走，你自己做不了主。學佛雖然不能講白學，爲什麼？阿賴耶識裏頭種了種子，我們曉得早晚你會成佛的，但是那個早晚的時間太長了。聰明人、有智慧的人，要在這一生當中成就，不要等到來生，這才叫真正的可貴，當生成就！這樣的人諸佛贊歎、諸佛護念，龍天善神尊敬擁護。爲什麼？有志氣，是英雄豪傑，不是凡夫。能克服自己的煩惱習氣，不爲習俗所轉移，不爲外境所動搖，自己有定力，自己有智慧。把自己的心跟虛空法界合而爲一，把自己的身與剎土衆生合而無一，一般人講的天人合一，這是真實無盡的福德，積集福德應該這樣去做。真正要做到，以我們現前境界來講，最好的方法天天學習大乘，一天都不能空過。一天空過一天就會墮落，如果叁天五天空過，那就大幅度的退轉，那是很可怕的事情！
所以佛學院逢年過節還放假，古時候對于年節比我們現在人還要重視，爲什麼釋迦牟尼佛逢年過節我們在經典上沒有看到他放假？這是什麼回事情？我們想到了，一天不上課、一天不在一起學習就退轉了。我們這一生什麼事情最大？死生事大。在這個世間這一生，小事一樁。死了以後到哪裏去？這是大事。要完成這個大事，決定不能懈怠，一天假都不能放。釋迦牟尼佛做給我們看，我們明白了，我們看了之後體會到、明了了，佛這樣慈悲爲我們示現，我們終于搞清楚、搞明白了，對得起佛菩薩。是不是真對得起？未必！爲什麼？你真搞明白但你沒有做到，你還是對不起佛菩薩，要落實！
如何落實？還是佛在經教千言萬語教導我們，「受持讀誦，爲人演說」，我們每天要幹這個事情。受持就是落實，佛在經裏面講的這些道理，我接受了，佛教給我們生活、處事待人的方法，我接受了；接受就是我都做到了，把道理變成我的思想、見解，把方法變成我們日常生活行爲。持是保持，不是做一天、不是做一年，盡形壽生生世世，永遠保持；不但一天不能離開，剎那須臾都不可以離開，這是成就自己。讀誦大乘、爲人演說，這是保持的不二法門。怎麼能保持得住？天天讀誦，天天爲人演說，演是表演，做出形象給人看。演是身教，說是言教，先身教後言教。先身教，先教人看到你的形象，引起他的質疑，他會向你請教，你就可以爲他解說。由此可知，形象是招牌，形象是攝受，我們講接引。他有這個心、有這個意思、有這個興趣了，你再跟他解說，他容易開解。經教裏面當然最圓滿的、最具備的、最完整的，無過于《大方廣佛華嚴經》，這部經學習起來時間很長，說老實話，是一生的事業。清涼大師爲我們示現的，他老人家一生講五十遍，壽長，活一百多歲，「華嚴菩薩」當之無愧！決不是凡夫能做得到的，我們應當向他學習。『如佛所治皆演暢』，「暢」是暢通無阻，從這裏看法緣殊勝。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五四六卷》全文閱讀結束。