..續本文上一頁爲什麼？演，演是現相說，不要用聲音的；說是言語說。在本經向後菩薩提出許許多多的問題，這個問題我們一般都稱之爲大問。六道凡夫有這些疑問，找不到答案，沒有人能解答，菩薩代我們發問，請佛爲我們開示。這一開示，就是這一部大經，總共問了叁百一十個問題，佛的解答那就非常的廣泛。佛的解答有事相答，那是演；有言說答。事相比言說多，我們要會看。
諸佛如來演說大經，所謂「塵說剎說」，就在我們的眼前，就在我們的身邊。我們六根接觸外面境界要覺悟，所謂是高度的警覺，我們這一生才能有所成就，所謂是了生死、出叁界，斷惡修善、積功累德。首先一定要懂得克服自己的煩惱習氣，自己覺察不了，看外面境界，外面的境界就是自己的一面鏡子，『一切影像于中現』。這個影像有一真法界、有華藏世界、有極樂世界、有諸佛剎土，也有叁途六道，全都擺在我們面前，我們自己要有高度的警覺。我現在走的是哪個路，我現在走的是哪個方向？《大方廣佛華嚴經》在哪裏？我們現實的境界！活的！這一本經書不過是我們生活的一個指引而已，真的經就是現前社會林林總總點點滴滴，哪一法不是？
我們要明白這個道理，你體會得愈深、體會得愈廣，自然你就能夠契入，入不思議解脫境界。諸佛菩薩在經典裏面給我們的教誨，你自自然然能夠信受奉行，哪裏還要人勸？哪裏還要人勉勵？爲什麼？境界你見到了，世出世間十法界依正莊嚴，就在你眼前。天臺大師講《法華經》所謂「百界千如」，一點都不假，這些都是性德，「種種變化滿十方，一切影像于中現」。我們在這裏頭見色聞聲，六根所接觸的境界，要能體會到「如來廣大願」。具體而言，淨宗方便，阿彌陀佛四十八願，實際上就是一切諸佛如來共同的弘願。『如是座上佛安坐』，這個如來師子寶座，是法身如來所坐的，報身如來所坐的，應化身如來所坐的，我們都要有智慧去體會，才能得到受用。
請看雷音菩薩的贊頌：
【爾時雷音普震菩薩摩诃薩，承佛威力普觀一切道場衆海，即說頌言。】
這個說偈儀，意思跟前面完全相同。第一首偈：
【世尊往集菩提行，供養十方無量佛，善逝威力所加持，如來座中無不睹。】
這十首偈，清涼大師在注解裏面告訴我們，前面四首是直歎座，贊歎寶座。這裏面我們應該如何來學習？『世尊往集菩提行』，「往」是往昔，「集」，集結菩提大行，他是怎樣集結法？總的綱領不外乎叁自歸：歸依佛，覺而不迷；歸依法，正而不邪；歸依僧，淨而不染；這是菩提行的總說，也就是總的綱領、總的原則，我們一定要懂，不能不知道。我們的修行，說實實在在的話，把最要緊的開示、最要緊的傳授疏忽了。試問問，不要問別人問自己，起心動念、言語造作，我們六根接觸外面六塵境界，有沒有想到這叁句話？叁句話我們把它歸納爲九個字：「覺不迷，正不邪，淨不染」，這叁個字展開，就是無量無邊的法門，不只八萬四千法門。佛菩薩確實慈悲到極處，我們一入佛門就傳授給我們。佛不吝法，把最真實的、最寶貴的，「覺正淨」稱爲叁寶，一入門就傳授，希望從此而後，無論你學哪個法門，無論你學哪個宗派，不離開這個原則，所以才說「法門平等，無有高下」。
任何一門都是覺正淨，任何一門都是覺正淨流出來的，還歸覺正淨。覺是自性本具的般若智慧，正是自性本具的德能，淨是自性本具的相好，我們用這叁句來配。如果是配法身、般若、解脫，都可以，都能講得通。究竟圓滿的大覺，中正純淨，我們有沒有在真修？如果真的幹，一生當中證得圓滿菩提是可能的，這話不是假話。《華嚴經》末後善財童子給我們做了榜樣，《法華經》裏面龍女給我們做了榜樣，人家爲什麼行？沒有別的，他就是學到了釋迦牟尼佛一句話，一生信受奉行，哪一句話？「受持讀誦，爲人演說」，善財童子學會了，老師教導他的，完全接受，毫無疑惑。這是他有智慧，他沒有疑惑，依教奉行。
他的老師是文殊師利菩薩，在老師會下得根本智。根本智是什麼？給諸位說，就是覺正淨，在老師會下成就了覺正淨。然後老師教他去參學，參學是什麼意思？我們要明了，參學是把從老師那裏所學得的，完全落實在自己生活當中，落實在自己工作之中，落實在處事待人接物之中，叫做參學；換句話說，日常生活不違背覺正淨。無論從事哪個行業，五十叁參裏面給我們示現的，男女老少各行各業，也不違背覺正淨，這叫菩薩。人與人之間，不能沒有往來，你有親戚朋友，甚至于現在社會有許許多多活動，你可能都參與，參與所有一切活動也不離覺正淨，你在行菩薩道。你把如來的教誨活活潑潑在你一生當中表演出來，「爲人演說」。這叫「集菩提行」，這樣就是『供養十方無量佛』。
十方必定包括叁世，十方跟叁世是分不開家的。叁世裏頭有過去佛、有現在佛，還有未來佛。過去佛跟現在佛，他們已經福慧圓滿，圓滿具足，他要什麼供養？我們拿什麼去供養他？我們對于諸佛菩薩，只有一樣是真正的供養，「如教修行供養」。佛教我們怎麼做，我們照做；佛教我們不能做的，我們絕不違背，這就是供養過去、現在諸佛菩薩。未來佛現在是衆生，九法界有情衆生是未來佛，對未來佛的供養，那就要具足財供養、法供養、無畏供養。我們把這些供養換句話來說，大家容易懂：爲一切衆生服務，爲九法界衆生服務。用什麼方法服務？還是一句老話，如教修行就是服務，自己做出一個形象出來，一定要把自己塑造成真正名副其實的佛弟子。
名副其實的佛弟子，「淨業叁福」十一句統統落實了。孝養父母做到了，做得很圓滿。養父母之身，這是物質，父母的物質生活照顧到；養父母之心，父母天天歡喜，沒有憂慮，沒有煩惱；養父母之志，父母希望子女成聖成賢，他是聖賢的父母，不但受到社會大衆尊敬，受到諸佛護念，九法界神靈贊歎，養父母之志。奉事師長做到了，我們要奉事師長之身，照顧老師一生的物質生活，要照顧到。要照顧到老師的心情，讓他很愉快，也不辜負老師對學生的期望，這個奉事才圓滿。「慈心不殺，修十善業」，做到才行，不做到沒有用處。第二條，「受持叁歸，具足衆戒，不犯威儀」，一切時一切處，坐有坐的相，站有站的相，走有走的相，臥有臥的相，行住坐臥四威儀，這些都在《沙彌律儀》裏面，你不學，你行嗎？你要是不學，說老實話，你天天念佛，未必能往生。縱然能往生，你的品位不高。
人要有志氣，要爭取高品位的往生，爲什麼？這是我能夠爭取得到的。佛教導我們的，我們要做。第叁條「發菩提心」，發菩提心是發覺悟的心，就是發爲一切衆生服務的心。你真覺悟了，盡虛空遍法界所有一切衆生，是我服務的對象，是我關懷的對象，是我盡心盡力效勞的對象。這真正發心，不再自私自利。「深信因果」，世出世法總不離因果報應。因果有叁個性質：「因果轉變」，因變成果，果又變成因；「因果循環」，「因果相續」，因果這叁個性質，這叁個性質永遠不滅。所以說「萬法皆空，因果不空」，因果爲什麼不空？這叁個性質不空。這就是真正供養十方無量佛。過去諸佛是這麼修的，我們如果不這樣修，你就肯定成不了佛。
『善逝威力所加持』，「善逝」是佛的十種德號之一，他爲什麼用這個號，而不用別的號，用意在哪裏？我們要懂得。善逝的意思是「作而無作，無作而作」，用現在的話來說，「離一切相」，這叫善逝。逝是離相，善逝是「即相離相」，離即同時，離即不二，這叫善逝。如果只有逝，沒有善，好了，離了，你怎麼能幫助衆生？幫助衆生不要著相，就叫善逝。無論用什麼方式來幫助衆生，無論用多麼長的時間，用財力物力，甚至于用身體，「等身布施」，心地上痕迹都不著，這叫善逝。此地是說諸佛如來，諸佛如來「威力所加持」，佛這樣作法得到一切諸佛的加持；我們這樣作法，必定得到一切諸佛護念。從這一首偈當中，我們能夠體現到，不但佛佛道同，佛佛互助。這個互助不要勸請的，法爾如是，自自然然，佛跟佛互助。
『如來座中無不睹』，這也是贊歎寶座，在如來師子寶座裏面，清清楚楚，統統都看見了。諸位要記住，寶座是講的法身，寶座是說的法界。十首這一首是總說，下面是別說。第二首：
【香焰摩尼如意王，填飾妙華師子座，種種莊嚴皆影現，一切衆會悉明矚。】
第一句是贊歎寶座。『香焰摩尼如意王』，摩尼寶珠，摩尼寶珠裏面最殊勝的、最大的，稱之爲王。這個寶珠明亮，焰是放光，不但放光，還有香味，能如人意，隨意變化。這個寶珠是寶座上的裝飾品，『填飾妙華師子座』，師子座上的裝飾品。師子座是法界、是法身，那我們就曉得，前面這一句是表自性本具般若智慧，第二句是表菩薩六度萬行，第叁句『種種莊嚴皆影現』，是菩薩修行契入的境界，境界稱爲「種種」。我們以這個經來說，這個經裏面講四十一位法身大士，這四十一就是種種。每一個地位的莊嚴都不相同，境界不一樣。初住不知道二住的境界，二住不知道叁住的境界，上位知道下位，下位不知道上位，種種境界都在寶座裏面現出來了，你都看見了。
『一切衆會悉明矚』，「衆會」是菩薩衆會。佛經裏面講到衆會，多半都是說諸佛菩薩講經的法會，這是正說；引申包含其他一切法會，正說是佛陀教學的這種聚會。佛陀當年在世講經說法，並不一定有教室、有房舍，有不少聚會是在野外，是在樹林裏面，我們今天講的原始森林，有山有水，樹木高大。諸佛菩薩聚會在這些地方，席地而坐，聆聽世尊教誨，所以稱爲法會。一切衆會都在這裏現前。第叁首：
【佛座普現莊嚴相，念念色類各差別，隨諸衆生解不同，各見佛坐于其上。】
這一首偈非常明顯的爲我們說出「一切法從心想生」。『佛座普現莊嚴相』，普是普遍，現的這些相是『念念色類各差別』，它不是固定的，千變萬化。爲什麼？不是如來有念頭，隨著一切衆生的念頭在變化，真的是「隨衆生心，應所知量」。底下一句就說出來了，『隨諸衆生解不同』。我們就以法身菩薩來說，十住菩薩所理解的，跟十行位就不一樣；十行位菩薩所理解的，跟十回向不一樣；十回向菩薩所理解的，跟十地不一樣，這是大分說。細說，初住菩薩理解的跟二住不一樣，二住跟叁住不一樣。譬如我們現在一般學校的學生，小學生所理解的跟中學生不一樣，中學生所理解的跟大學生不一樣，就這個道理。一年級學生理解的，跟二年級的不一樣，「一切法從心想生」，事實確實是如此。
『各見佛坐于其上』，每一個人見的佛也不一樣，這裏頭微細的境界，可以說極其微細的境界，我們凡夫沒有覺察到。爲什麼？粗心大意。到什麼時候我們會覺察到「念念色類各差別」？你幾時「破一品無明，證一分法身」，你就見到了。換句話說，這個境界，不但六道裏面的衆生不知道，完全不了解，就連四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教通教的佛，也只能了解一個仿佛，何況我們？所以每一個人見佛相，你所見到佛的形相也各個不相同。這一樁事情，普陀山梵音洞可以做一個例證。學佛的同學有很多都去拜訪名山寶剎，佛教的大道場。普陀是觀世音菩薩的道場，每年朝山的人很多。朝山的人很少不去梵音洞，傳說在梵音洞裏面可以見到觀世音菩薩示現，你去看看觀音菩薩示現的是什麼樣的形相？
八O年代，有一次我在香港講經，聖一法師來看我，告訴我，他跟另外兩位法師去朝普陀山，在梵音洞裏面見到觀音菩薩，他們在洞口，拜觀音菩薩拜了半個小時，菩薩現身了。叁個人都見到，非常歡喜。離開之後，各人說各人所見到的菩薩形相，叁個人見的不一樣。聖一法師所見到的，菩薩現的是金色身，戴毗盧帽，另一位法師見到的相是白衣觀音，第叁位法師見到的觀世音菩薩是出家人比丘相。叁個人同時在拜，同時見到，各人見到的相不一樣。「各見佛坐于其上」，各人所見的佛相也都不一樣，所以佛菩薩沒有形相。形相從哪裏來的？從心想生，感應，你想什麼相，菩薩就現什麼相，妙！隨著你的真誠，隨著你的清淨心，隨著你的平等心，每一個人真誠清淨平等慈悲不一樣，所以感應就不相同。
這一類感應的事迹太多太多了，不勝枚舉。我們在古人文字記載裏面看到的更多，我相信，那不是假的，絕對不是欺騙後人的。就是像《聊齋》、《子不語》、《閱微草堂筆記》，我都相信裏面所述說的是真的，大多數肯定都是真的。世間事真的是千奇百怪，無所不有，佛教把這個道理說出來了，「從心想生」。第四首：
【寶枝垂布蓮華網，華開踴現諸菩薩，各出微妙悅意聲，稱贊如來坐于座。】
『寶枝垂布蓮華網』，還是寶座上的莊嚴具。這個寶座不但四周布滿莊嚴具，上方下方都不例外。『華開踴現諸菩薩』，「華」就是上面講的蓮華網，可見得蓮華之多，像羅網一樣。每一朵蓮華裏面有一尊菩薩，菩薩出聲贊佛，『各出微妙悅意聲，稱贊如來坐于座』，這裏頭含義很深，我們能懂嗎？如果能懂，你就能學。如來坐在法座，法座是法界，法座是法性，這個師子座就是法性，坐于法性那就是如如不動。一切時一切處、一切境緣之中，如來從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，這就叫「坐師子座」，我們要懂得這個意思，這是我們應當要學習的。所以諸大菩薩無有不贊歎的。
凡聖的差別，其實就在此地。凡夫的心不定，所謂是心猿意馬，猿是猿猴，猿猴的心是動的，從來沒有安靜過，用它來比喻六道凡夫的妄想、念頭就像猿猴一樣，不能暫停。前念才滅，後念又生，生滅永遠沒有止息的時候。晚上睡覺還會作夢，夢是什麼？夢就是你念頭的生滅，應當說滅生。前念滅，後念生，無量劫來沒有暫停過。如果暫停，那就叫禅定。世間的禅定是暫停，出世間的禅定是真的停止了，我們修行功夫能不能成就，全在此地。淨土宗的方法高妙至極，教給我們把念頭換過來，換成阿彌陀佛。經教裏頭常常教導我們，祖師大德們苦口婆心的勸導我們，幾個人真的懂得？幾個人真的做到？
所以念佛，真正念佛不必在念佛堂。但是現在一般人業障太重，不到念佛堂全忘掉了，全是雜念，全是念的叁途六道，所以才進念佛堂共修。真會念佛的人，一切時一切處、一切境緣之中，念頭才起，立刻就轉成佛號，用一句佛號換所有的妄念。無論這個念是善是惡，古德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，這一句南無阿彌陀佛是真正的大覺。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五二四卷》全文閱讀結束。