..續本文上一頁，上智、真有智慧的人，我們比不上他；比下，下愚老實人，也比不上。淨宗法門，上智下愚那是決定成就，除非他沒有遇到，遇到了一定成就。
最麻煩的就是當中的，不上不下，自以爲是，在日常生活當中總是隨順自己的煩惱習氣，不能隨順佛陀的教誨，所以念佛的人多，往生的人少。哪些人往生？上智下愚往生。上智老實，他有智慧，他沒有胡思亂想；下愚也老實，雖沒有智慧，他也沒有胡思亂想，他聽話。哪些人不能往生？不老實的這一批，這一批占多數，李老師講一萬人當中，真正老實人、真正是上智的人，只有兩叁個，不老實的人要占九千九百，就算九十五吧！上智下愚只能選五個人，就這麼回事情。所以我們今天對治毛病比什麼都重要。毛病裏頭很多，最大的毛病是什麼？胡思亂想。我們要想辦法對治這個毛病，無論如何把我們的妄念減少。一般人妄念爲什麼不能減少？欲望，你不能夠知足，你欲望太多，你的妄念決定不能減少。
所以要懂治這個病，首先要知足，知足之人，他就快樂，知足常樂！爲什麼常樂？妄念少了，煩惱少了，所以才知足常樂。菩薩成佛，在成佛之前，住在哪裏？住兜率天。爲什麼不住別的天，要住兜率天？兜率是梵語，翻成中國意思叫知足，你不知足，不能成佛。所以等覺菩薩如果要示現成佛，先要到兜率天去住，到兜率天去教化衆生，去教知足天王。諸位想想，這是不是第一個大病！這是什麼？說穿了，對治貪心，這是對治悭貪。「悭」是自己有，舍不得布施，「貪」是自己沒有，希求獲得，這是最大的煩惱，讓我們日夜妄想不斷。佛教給我們這個方法，如果我們真的學習，它有效。
這是個理，懂得之後怎麼落實？持戒！持戒裏頭最重要的，不貪不瞋不癡。十善業道裏頭，你就修這叁條。當然十條統統要修，這叁條是主要的，這叁條就是宗門教下祖師大德們常常講的「從根本修」。根本是心，就是貪心、瞋心、癡心，從這個地方回頭。我對于一切法、世出世間法不貪，這個身體生活在世間，每天叁餐能吃得飽，幾件衣服可以保暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了！這物質生活能過得去，不必再貪求，你的日子過得快樂、過得幸福。凡是貪求的人貪而無厭，你要冷靜觀察，這種人好可憐！他一生不是爲自己活的。爲自己的人是什麼？哪一個人不希望幸福快樂？活得很幸福、活得很快樂，爲自己去活的；他錯了，他爲錢財活的。從前那個銅錢，諸位也許看過清朝時候的銅錢，它做的那個樣子是什麼樣子？是刑具，犯了罪戴的刑具，枷鎖，披枷戴鎖，從前銅錢做那種形象。爲什麼？提醒你不是好東西，雖然日常生活不能離開它，不要貪，貪了就禍害，做出那個形狀來提出警告，那是智慧。錢，你看錢那個寫法，中國的文字充滿智慧，那一邊是個金，哪個不想要？哪個不想搶？旁邊是兩把刀，這個意思就是兩個人在這裏奪取，那是錢，都是招惹災禍的根源。世間人無知，鑽到錢眼裏面，死也不肯回頭。鑽到錢眼的披枷戴鎖，那個路是死路一條；披枷戴鎖的人往哪裏走？往刑場走。古人跟今人不一樣，古人真有智慧，時時刻刻提醒你，怕你迷惑。所以我們對于錢財，一定想到生活過得去就夠了。
這些年我們常常在澳洲走動，看到澳洲人很可愛，可愛在哪裏？知足，不想賺錢，沒有賺錢這個念頭，他們只想過幸福快樂的日子，所以每天賺一點點錢，他就很滿足。尤其是我住在那個小城，小城晚上五點多鍾都關門了，街上冷冷清清，人很少，車也很少，大家休息去了。一般澳洲人，不必說鄉下，小城市裏頭的居民，大概晚上八、九點鍾都睡覺了。他們早晨起來得很早，大概四點鍾的時候都起床，出去公園裏面散步、運動，總在外面有一兩個小時，回來之後才吃個早點，商店要到十點鍾才開門。生活得真自在，時間是屬于自己的，過的是人的生活。現在人在大都市裏面，大多數不知道過的是什麼生活，每天到晚忙得不亦樂乎，爲誰忙不知道！爲賺錢，愈賺愈多，到死的時候，一文都帶不去，白賺了！自己辛辛苦苦一生，沒有享一天福，沒有過幾天真正屬于自己的這個生活，你說愚癡不愚癡？可憐不可憐？
人在病中不知道自己的毛病，這叫愚癡，我們要不學佛，跟這世間人有什麼兩樣？現在學佛，這才明白，這才回頭，一生過自己最幸福、最美滿的生活，做自己喜歡做的事，讀自己喜歡讀的書，無論是在物質生活、精神生活上，沒有絲毫壓力，身心愉快！所以我這一生非常感謝方東美先生，他把佛法介紹給我，我感激章嘉大師，替我選擇這一條道路，一生做的利益社會、利益衆生，絕對不做傷害衆生的事情，連傷害衆生的念頭都拔除掉。我們這個形象，可以讓世間一般人他要常常接觸，他會想。我們一切放下了，過什麼樣的生活？他再回去想一想自己一天到晚忙忙碌碌，是過什麼生活？他只要肯想，他就會回頭，他就會覺悟。
所以我們自己要做的，要不斷的覺悟。覺悟就是什麼？要不斷的覺察自己的毛病，這就是覺悟。自己實在覺察不到，看別人的，看別人很容易。看別人的好處，回過頭來想一想「我有沒有？」看別人不善處，回過頭來想一想「我有沒有？」別人是我們自己一面鏡子，別人的好處我沒有，趕緊要學；別人不善處我也有，趕緊要改，這就是把「廣修治」落實了。果然落實，那就是底下這一句話，『示彼所行清淨處』，我們這個形象就會影響到九法界衆生。明白之後，自己應當不斷擴大影響，面要擴大，時間要長遠，真有這個心、真有這個願，叁寶加持你。爲什麼？利益一切衆生。對自己呢？提升自己的境界，必然的！提升自己的境界，是精神上的受用，那真是人生最高的享受。人生最高的享受，是過佛菩薩的生活。第四首：
【我睹十方無有余，亦見諸佛現神通，悉坐道場成正覺，衆會聞法共圍繞。】
這一首清涼大師在長行裏面提示的是「普嚴場會」，這一首確實意思很明顯。第一句『我睹十方無有余』，「我」是菩薩，此地是異名菩薩。這個地方不指某一個人，所有一切十普菩薩、異名菩薩，都可以用這個字做代表。他觀察到十方世界，我們講盡虛空、遍法界他都看到，「無有余」，全看到了，這是等覺菩薩境界，確確實實契入無障礙的法界。
『亦見諸佛現神通』，這個地方的「諸佛」，廣義的講，華藏世界圓教初住的菩薩就稱諸佛，天臺家講「分證即佛」，他是真的，他不是假的。江味農居士在《金剛經講義》裏面注解諸佛，他就是這個說法。《金剛經》講的諸佛，「諸」是從圓教初住到究竟佛位，四十二個位次稱爲諸佛，第四十一個位次是等覺菩薩，第四十二個位次是究竟佛果，統統稱諸佛。我們用這個來解釋，意思更爲圓滿。「亦見諸佛現神通」，這些諸佛如來、法身菩薩，四十一位都稱爲法身大士，那些都是諸佛，他們在十方世界現神通，在十方世界現身，護法說法，弘護正法。『悉坐道場成正覺』，這是舉一個例子，就像《普門品》裏面所講的，「應以佛身得度者，即現佛身而爲說法」，佛身都可以自由示現，其他身分那就不必說了。如果說示現一個菩薩身分，你還會懷疑：他恐怕佛身沒有法子現；示現個羅漢身分，也許你說：他恐怕沒有能力示現菩薩身；示現佛身，你的疑惑就斷掉了。
這些諸佛現神通，確實是「隨衆生心，應所知量」，滿衆生現前的願望。衆生希望什麼樣的人來幫助他，佛就現什麼樣的形相，應以什麼身得度，就現什麼身。那我們要問，現在這個世間混亂到極處，爲什麼佛不來現身？菩薩不來現身？不是佛菩薩不來，而是什麼原因？我們這個世間拒絕！排斥！菩薩就是想來也不行！所以菩薩不得已，不用佛身，不用菩薩身，換其他身分來。什麼些身分？我們不難發現，各種不同行業男女老少，熱心護持佛法、弘揚佛法的都是。我仔細觀察，示現在家身分的人多。你看看有一些在家居士，女居士比男居士多，對佛法愛好歡喜，真正的依教奉行，而且自動的發心布施供養。我看到有不少印經布施的，做光碟布施的人就更多了。他家庭環境並不很好，他用最簡單的方法，去修布施供養的大福報。就像《了凡四訓》裏面的一位女施主，到寺廟裏頭供養兩文錢，誠心誠意，方丈和尚來給她祝福，給她誦經回向。
現在有許許多多這樣的人修大福報，雖然沒有方丈和尚來給你誦經回向，你的福報不比她差，爲什麼？盡心盡力在做。別人印經，你出一點錢，印一本、印兩本，我們常常看到經書後面有功德芳名，我們在那裏看到，有出得多的印一百本、印五十本，還有不少的印一本、印兩本，菩薩！這裏頭肯定有諸佛如來、菩薩應化在其中，我們不認識。未必他是個大富長者，是個普通平民，你仔細觀察他在這裏弘揚佛法、護持正法，不是普通人物！菩薩在這個環境裏面，諸佛如來都現這種身分，爲什麼？那個排斥的力量再大，打擊不到他，爲什麼？他太小了；障礙不了他，他自己在家念佛，叁個、五個同參道友在一塊兒共同學習。如果不是諸佛菩薩示現，這一個大的劫難，佛法就很可能在這個世間消滅了、斷絕了。所以我們看到許許多多這樣熱心的人士，有很多貧窮到極處，自己叁餐生活都不能維持，他還在熱心弘護正法。我們曉得這是諸佛如來的示現，是法身菩薩的示現。你看到這些人穿得不好，甚至于面黃肌瘦，你仔細去觀察，他有慈悲心，他的心真誠，他的行爲端正，確確實實是真正在做弘護工作，在這個大災難當中，讓佛法依舊能夠久住世間。
凡夫做不到，今天凡夫都上了魔的當，不相信正法，相信邪法。邪法是什麼？怎樣去賺錢，教你這些方法，教你不務正業，走邪道，以爲這樣子發財快，財富來得多。那是邪道，不是正道，沒有這種道理的。我們今天在經典裏面讀到的，我們學到了，應當在一切時一切處，爲衆生做出弘護的形象，真做一定得叁寶加持。事業會有困難、會有障難，但是一定可以突破；得叁寶加持，自己多少也有一點智慧，知道怎樣回避。佛法講緣分，哪裏有緣，我們到哪裏去。這個地方沒有緣，別的地方有緣，有意想不到的緣分。不是我們攀緣，韓國這個法師我不認識，沒有見過面，他到臺灣來拜訪我，我不在臺灣，這個傳真來了，希望我明年叁月到韓國去訪問，好啊！得有緣，多去看看，看看韓國、日本的佛教，因爲他們跟中國關系非常密切，韓國、日本、越南的佛教，都是從中國傳入的。南北朝到隋唐，這些國家的高僧大德都在中國留學，以日本、韓國最多，所以他們的經典全是華文。一直到最近半個世紀以來，才有少數的經論翻成他們的文字。所以學這一首偈，就是要學佛現身說法，現身護持正法。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五一六卷》全文閱讀結束。