大方廣佛華嚴經(第五一七卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生衆，異名菩薩偈頌第五首：

　　【廣大光明佛法身，能以方便現世間，普隨衆生心所樂，悉稱其根而雨法。】

　　這個與前面長行文第五句相應，清涼大師給我們說的「以法隨機」，也就是隨緣說法。第一句贊頌諸佛如來的法身，『廣大光明佛法身』，『能以方便現世間』，這是說的能現。法身無相，亦無不相，這是法身菩薩的境界，絕對不是我們的境界。但是我們在經上讀到的，世尊把這一樁事情告訴我們，我們能信、能解，對這個事實真相決定不懷疑。這一樁事情，就是現代哲學家所說的宇宙本體。宇宙本體究竟是什麼？現代哲學家依然沒有結論，有許多種說法，說的好象是有道理，這個道理不圓滿、不究竟，所以不能教人心服口服。什麼是本體？本體是宇宙一切萬法的根本，一般講它能生萬法，爲萬法之體，我們稱之爲本體。

　　在佛法裏面，稱之爲法性，稱之爲法身。法性跟法身是一不是二，法性是能現，法身是所現。過去歐陽竟無大師講，「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法。」不是宗教，我們在此地不談了，爲什麼不是哲學？哲學裏頭有能有所，佛法裏頭也講能所，但是佛法所講的能所是一不是二，哲學裏頭所講的能所是二，所以它不同于哲學，確確實實是把宇宙人生真相爲我們說出來。法身它會變，千變萬化，「能以方便現世間」，這就是變，展現在世間，變成十法界依正莊嚴。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴就是「廣大光明佛法身」。它怎麼變的？不是它本身意思變的，這一點我們一定要曉得，它沒有意思，如果它要有意思的話，它就不會隨著別人意思變了，這個道理我們能想象得到。它沒有意思，沒有意思所以它才能夠隨順十法界；如果有意思，那在我們想，我們可以隨順善，決定不隨順惡。它隨順六道、隨順叁途、隨順地獄，那可見得，它的確是沒有意思，這才能「隨衆生心，應所知量」。

　　『普隨衆生心所樂』，在這裏面隨順一切衆生，一切衆生裏面，有覺有迷。覺悟的是哪些人？諸佛菩薩他們覺悟了，迷的人是九界衆生，不單單是九界衆生，迷得尤其重的是六道叁途，法身也隨順，在這裏我們能夠體會到一些。大乘經上常常講的「十方叁世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，當然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是體之體，法身是體之相，它能現相，所以佛在這個經上講，虛空法界剎土衆生，我們常講十法界依正莊嚴，佛說是「唯心所現」，唯心所現的就是此地講的法身，「廣大光明佛法身」。「唯識所變」，我們想想哪些人是識？九法界是識，九法界衆生沒見性，沒有見性，他用的是識心，識心各個就不一樣。

　　我們今天讀到這一段文，這一段文是同生衆。同生衆他們用真心，他不用識，這是真正覺悟的人，大徹大悟的人。大徹大悟的人「能以方便現世間」，他怎麼現世間的？衆生有感，他就有應。所以法身縱然起了變化，他還是法身，這個他沒有變。縱然是地獄相現前，那個地獄裏頭的依正莊嚴，依舊是法身，是法身的現相。法身是能現，地獄是所現，餓鬼也是所現，畜生還是所現，這個道理很難懂。唐朝時候賢首國師，他用金獅子來做比喻，把金比喻做法性，獅子比喻做法相；這個黃金做了一個獅子，獅子是畜生，比喻它所變。做成一個獅子，它還是黃金，金沒有變，金的相也沒有變。我現在不做獅子，把這個金再做成一尊佛像，這個獅子變成佛了。獅子雖然變成佛了，金沒有變，金的色相成分也沒有變，我們從這個地方去體會。所以，諸佛如來看一切衆生都是諸佛，《華嚴》、《圓覺》上佛講得好，「一切衆生本來成佛」，他本來是佛；淨土經裏面佛也說得很妙，「是心是佛」，那個心就是講的心性，就是說的真如本性。什麼叫佛？真如本性是佛。宗門的祖師大德說「狗子有佛性」，這是說畜生，畜生有佛性。餓鬼也有佛性，地獄還是有佛性。既有佛性，他怎麼不是佛？他當然是佛。

　　成了佛的人，爲什麼會看大地一切衆生「齊成佛道」，一齊都成佛了，見性！所以說明心見性，見性成佛。一成一切成，沒有說是我成你不成，不是的。但是可以這樣說法：我悟你沒有悟，這個話是真的。一成一切成是真的，一點都不假；你沒有覺得，那是我悟你沒有悟，法身菩薩可以這個說法。現在法身菩薩他要幫我們覺悟，所以衆生有感，他就來應。他來應是隨順衆生，現相隨順衆生。用什麼樣的形相，他沒有意思，就像永嘉所說的「分別亦非意」，他沒有心意識。爲什麼？如果有心意識，他是凡夫，他決定在十法界，他不在一真法界。這裏頭的菩薩，都是一真法界的大菩薩。

　　前面我曾經跟諸位透過訊息，一真法界跟十法界不二。我們今天用電視畫面頻道來做比喻，實在講只能比喻到仿佛，隔一層，但已經靠得很近。好象十法界是十個頻道，我們按哪個頻道，哪個頻道出現，有這個意思在。佛在經上也講，「一個法界現，九個法界隱」，真的就像電視畫面一樣，按一個頻道，這個頻道現了，其他九個頻道你看不見。如果我們有十個畫面，那十個畫面可以同時看見，能不能？能！只要你把頻道的這個障礙突破，就行了。在我們自己人的本身，六根障礙突破了，可以六根互用，眼不但可以見，眼也可以聽；耳不但可以聽，耳也可以嗅；身不但可以觸，身也可以見，全身都是眼，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，「一根返源，六根解脫」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能夠相容？肯定的！

　　這個境界，就是《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」，真正不思議。不思議這一句話意思深，那就是講你要到一切都不思、都不議，這個界限就突破，就沒有障礙了。你只要有思、只要有議，界限就樹立，就不能突破。不思議這叁個字的味道很深很深！並不是說我們一般人的解釋，「這個不可以想，這個不可以說」，你解得很淺；真正的深意，就是叫你把一切妄想分別執著放下，那就是不思議。這一放下就解脫了，解脫了對個人自己本身，六根圓融了，六根解脫就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，無論哪一個法界，你全看見了，不是「一個現，九個皆隱」，是同時都看見；還不是十個畫面看見，是一個畫面看見。

　　在這個境界裏面的菩薩、諸佛如來，那個神通就廣大了，所以他有能力「普隨衆生心所樂」，這衆生是九法界衆生，佛能隨順。佛隨順是無心的，決定沒有妄想分別執著。法身隨著衆生心在變現。法身變成了地獄，衆生在地獄受罪，我們要問：法身受不受罪？法身不受！地獄的現象，不但在佛法裏面講，在婆羅門教裏頭，甚至于在基督教、天主教裏面，都說一片火光，這個火光是從法性裏頭變出來的。造地獄罪業的人，要受大火煎熬，苦不堪言！實際上，法身依舊清淨，清淨法身，清淨法身變地獄相，它還是清淨的，變畜生、變餓鬼，都是清淨的。如果法身被汙染了，那就不能叫法性身。汙染究竟是一回什麼事情？給諸位說，是虛妄的，不是真實的，純粹是妄想分別執著變現出來的把戲。妄心，不是真心，所以佛在經上常常講衆生「可憐憫者」；如果真的有這個事情，佛要說可憐憫者的話，那說得就太過分了。

　　這個話我們還是不好懂，我們再舉個比喻，這佛在經上常常用夢幻做比喻。就像你這個人做惡夢，在夢中遇到冤親債主，給你受許許多多災難，你嚇得一身冷汗，這一嚇驚醒之後，一場夢！不是真的。你真的身一點傷害都沒有，我們把這個真的身當作法身，現實的境界當作法界，你夢中的那個境界、夢中的那個身，是意識心變的，不是真的。雖然不是真的，他要是不覺悟，他不知道自己在作夢，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在夢中覺悟，「我是在作夢」，他一切受就沒有了，那夢不是真的。由此可知，人這一生在這個世間一切感受，受從哪裏來？從妄想生的。苦樂憂喜舍不離妄想，妄想沒有了，苦樂憂喜舍就沒有了。所以佛菩薩在地獄現身，度地獄衆生，他不受苦；在畜生裏面受生，他也不受苦，他沒有苦樂憂喜舍。釋迦牟尼佛當年在我們人間現身，那是裝出樣子，他受不受苦？他不受。爲什麼？他沒有妄想分別執著，哪裏來的苦樂憂喜舍？這是事實真相。表演出有苦樂憂喜舍，那是唱戲，這就是大乘經上常說的「遊戲神通」，他是舞臺上的那個苦樂憂喜舍，表演給我們看的，讓我們看了覺悟，他用意在此地。幫助一切衆生覺悟。

　　『悉稱其根而雨法』，「法」包括表演，爲人演說，一定要稱他的根性，一定要隨順他所愛好的，你看看佛度衆生多麼自在！這個道理，我們要懂。如果我們真的明了，我們對于諸佛菩薩、修行人的看法就不一樣，對于自己修學會有很大的幫助。我們要怎麼學法？這個重要，諸佛菩薩應化在九法界，幫助九法界衆生破迷開悟，這是他的願力。願力裏頭沒有希求，到大徹大悟、明心見性之後，它是變成一種自然的力量。衆生有感，他立刻就有應，他能夠隨順一切衆生分別，隨順衆生的分別而分別，隨順衆生的執著而執著，實際上他沒有執著，他也沒有分別，幫助一切衆生轉迷爲悟、轉凡成聖。幫助的方式無量無邊，我們用現在的話來說，服務，無條件的爲一切衆生服務。服務的項目太多太多了，不管是哪個項目，它有一個中心：幫助人覺悟過來，這就是佛事，諸佛菩薩應化在九法界裏頭的大事。如果沒有這一點，不能幫助衆生覺悟，這是世間法；只要這裏頭有幫助衆生覺悟的，這是佛法。我們從這裏去體會，從這個地方去學習。

　　所以我們學佛，這一下就知道怎麼學法。我們真的要轉變自己，我們到這個世間來，來的時候真的是業力來的。這個業力，前世過去生中修積的善根福德很厚，這一生你一定得到佛菩薩幫助。也許這一位佛菩薩在…

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