..續本文上一頁明皇的一點心意，這個動亂死傷的軍民太多了。以後逐漸演變，喧賓奪主了。在從前這個超度完全是義務的，沒有說現在要訂上價錢、做一堂佛事多少錢，以前沒有。一般人民超度家親眷屬請法師，只要法師同意都可以；法師不同意，不能夠勉強要求。也不會談供養、談條件，沒有，供養都是隨意，寺院還是以講經教學爲主。
到了馬祖、百丈，這是禅宗第八代的祖師，六祖惠能的徒孫。這兩位大德提倡共修，正式建叢林。在過去學校只是上課、只是教學，修行是你自己的事情，你個人去修行。大概在那個時候，學的人多，修的人少，于是這兩位大師大發慈悲心，提倡大家在一起修行，依衆靠衆。個人修行有的時候懈怠、放逸、懶惰，大家在一塊就不太好意思了，提倡共修。共修是百丈、馬祖他們兩個人提倡的，于是佛教道場不但是有教學，還要提倡修行。修行的方法很多，但總不外乎兩大類，一類是念佛，一類是參禅。于是這個道場除了講堂之外，有禅堂、有念佛堂，你歡喜修哪個法門，你就進入那個殿堂，有大德法師在裏面領導，領衆指導。所以我們對于從前這些寺院要是認識得很清楚，然後才曉得現在這個道場變質了，把自己如來家業廢棄掉了；而佛法裏面從來沒有的這種超度佛事，變成佛教正式的一樁事情來做了，所以佛教變成宗教了。你現在說佛教不是宗教，誰能相信？佛教確實由教育變成了宗教，我們不能不清楚，我們要很努力、很認真去做，要把佛教的本來面目恢複，我們才能對得起釋迦牟尼佛，我們才能對得起曆代祖師。
所以我們現在在澳洲建一個道場，我們這個道場現在不用寺，爲什麼？因爲寺院、庵堂已經被一般人看作是迷信的宗教，我們再建一個道場還用寺，怕的是誤導大家，所以我們現在這個道場正式恢複到學校，用「學院」；我們大家都修淨土宗，我們名稱是「淨宗學院」。我們的活動確確實實每天有八個小時教學，有八個小時念佛，我們守古大德的遺風，恢複佛教從前的面目，回歸到教育、教學上去。我們在香港現在雖然有這麼一個小的道場，我們也希望此地佛教教學，經典是教科書，這個課程的學習我們不中斷，來參學的同學多少沒有關系，我們這是屬于社會教育，多元文化的社會教育。這裏頭不收學費的，來者不拒，去者不留。我們天天在這裏上課，天天在這裏教學，有興趣的歡迎你們來；你們聽到歡喜，覺得有一點受用，你也可以介紹你的朋友們來參加，這是常年的教學場所。我們現在已經兩個教室，九樓一個不上課的時候，那邊就做念佛堂，這個道場解行相應。我們這個地方沒有經忏，沒有超度，沒有法會，回歸到佛教本來面目，這個重要。
但是現在有不少人，年輕的這些法師們主持一個道場，怕道場沒有收入，怕不能維持，經忏佛事是收入，那我們怎麼辦？這個一定要有信心。「淨德妙光」，這個重要，自己真有德行、真有智慧，你就真的會有信心。這個道場誰來護持？諸佛如來、護法的衆神，他們一定照顧這個道場。如果我們是真的在修道，確確實實如理如法的修學，而這個道場因爲經濟困難不能維持了，很好，我們從今之後不要學佛了，爲什麼？佛不靈，佛沒有感應，我們可以去學其他宗教。我們要有信心。
我過去在臺灣第一個建立的道場是韓瑛館長她出的力最多，鼎力來維護，在景美建立一個「華藏佛教視聽圖書館」。我們這裏面沒有經忏佛事，沒有法會，常年講經。聽衆都能夠樂捐，自由樂捐，一絲毫勉強都沒有。捐助這一點收入雖然是不多，但是能維持下去。我們辦活動，只有辦佛學講座，在寒假、暑假大專學生他們放假的時候，要求我們辦一個七天、十天或者是兩個星期，這個行！我們請一兩位法師開幾門課程，吃住我們都照顧；有人發心，收入雖然不多，能維護。這麼多年來，我們有信心。
第二個道場就是「佛陀教育基金會」，這個會址是簡豐文居士一個人捐獻的。他是建築師，蓋這棟大樓他是跟地主合作，蓋完之後平分；這個樓八層，他分到四層，所以送一層給我做講堂。這是市中心區，交通非常方便。那個時候，我的聽衆並不是很多，景美有個道場是勉強能夠維持了，如果再搞一個道場，我恐怕沒有這個能力來維護；所以我就問他，我說：「你是護持還是來害我的？」他說：「我護持法師，我決定不敢害你。」我說：「你送我這個道場，每個月要不要開銷？」他說：「那當然要」，「開銷錢從哪裏來？你這就是明明存心不良，你要害我。」他說決定沒這個意思。我說：「一個月開銷多少？」他說一個月大概要六萬塊錢。我說：這樣，你每個月拿六萬塊來，這個道場我接受；你要不拿六萬塊錢來，要我向信徒開口來維護這個道場，我不要。我們心地要清淨，不能有這些事情夾雜。他同意、答應了，我才接受。每個月拿六萬，他拿了叁年，叁年聽衆多了，有了基本的信徒；我看看信徒們自動捐助的，每個月這個道糧夠了，開銷夠了，我跟簡居士說：「行了，以後你不要再拿了。」
「佛陀教育基金會」它的性質，雖然天天講經，並不以講經爲主，是全世界佛教後勤支援的機構，印經布施；不限于淨土宗，哪一個宗派的經典我們都印，決定是正法，所以在全世界有許許多多地方道場委托我們印經給它。委托有的時候他不拿錢的，他只告訴我們他想要什麼樣的經本，我們替他印，印了送給他。所以這麼多年來經書流通到全世界，錢從哪裏來的？大家捐的。我告訴韓館長、告訴簡豐文居士，我們完全是樂捐的，沒有絲毫壓力，錢多多做，錢少少做，沒錢最好，我們省事，不要做了。所以這兩個機構永遠遵守這個原則，我們心才清淨。道場講經終年不斷，我們的布施就是法布施，印經，這些年來做錄音帶、錄影帶、VCD光碟，大量流通，盡心盡力。
可是這個事情愈做錢愈多，多了就多做，絕對不存錢。做得很如法，流通到全世界，這是佛法正經的事。所以我說它是佛教後勤單位，支援全世界佛教經典，完全是免費供應，我們大家盡心盡力在做。每一個工作人員都是義工，雖然也有一些拿薪水，薪水很少，只夠他維持一個很普通的生活，因爲沒有專業的人也不行，再以義工輔助幾位專業的，我們這個工作才能做好。我們對于工作人員的生活、家庭也都要照顧到，工作人員他能夠安心。所以只要我們發心純正，做得如理如法，不要害怕經濟來源；我們有多少錢做多少事，我們是爲一切衆生做的，是爲佛菩薩做的，不是爲自己。把個人的名聞利養、個人的得失利害完全放下，點點滴滴就是淨德妙光菩薩所說的莊嚴道場；這個道場是聖教、諸佛菩薩的教誨，我們要把佛法供養給一切衆生。
現在方便，在從前只有經本，印光大師開頭的，我是跟他學；他在蘇州辦個「弘化社」，四衆同修、弟子對他老人家的供養他全部拿來做弘化社的經費，一生就做一樁事情，印經書、印善書與一切衆生廣結法緣。弘化社的章程我看過，流通的方法他訂了叁種：一種是完全免費，給那些生活貧窮的人，低收入的他沒有能力買書，完全免費贈送；第二種是成本的半價，這本書印出來要十塊錢只收五塊錢，半價流通，這是你還有能力付得起，收一半錢；如果你的收入很多，你生活很富裕，就是全價流通，成本流通，我這部書印了十塊，我就收你十塊。那個時候還郵寄，郵票也收你的錢。這種不牟利。印祖這個方法在當時我們想到的是，他用這個有一部分能夠收入，拿這個再做印書的成本，希望這個弘化社能夠永遠做下去。這個方法是好，我學到他這個方法，但是我完全是免費流通，我不收人家的費用，經費來源是大家供養常住的。常住裏面有一個科目，印經，人家只要是指定這個錢是捐助印經的，我們一定給他用在印經上，不做其他的用途。
有一年過年很困難，簡豐文來給我訴苦，他說年過不去，他問我：「印經的錢很多，可不可以把印經的錢拿來做常住的經費，撥一部分？」我說不可以，這樣背因果。那怎麼辦？「我還有些信徒供養的錢，我統統拿出來給你們過年。」銀行裏存款全部提出來，一半給「佛陀教育基金會」，一半給圖書館。提出來之後，替我辦事的人說，存折上還剩幾十塊錢。我們這樣作法就對了，一切爲佛法。爲佛法樹立好的形象就是莊嚴道場，無論做什麼事情，無一不是莊嚴道場。回教辦學校，我也捐錢給他們，莊嚴道場；天主教去救災，我也幫助他們，他們派一個醫療隊到非洲去幫助那些貧病的苦難人，我捐助醫藥費，都是莊嚴道場，我還捐一輛救護車。所以諸位要曉得，道場就是佛教利生的事業，不一定是有形的寺院、庵堂，不在這個有形。我特別強調的是自己的形象，頭一個要把這個莊嚴起來。形象，內裏頭是起心動念，你念頭正，你形象就端正；念頭邪，你外表怎麼裝也裝不像，也會被人看穿。一定要從起心動念上著手，心真的要像佛心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真正莊嚴。
『遍往十方菩薩衆會』，菩薩諸位要曉得，佛門裏面稱菩薩，菩薩什麼意思？覺有情，玄奘大師翻譯的，覺悟的有情衆生。玄奘大師以前古人翻譯的叫「大道心衆生」，上求佛道，下化衆生；但是玄奘法師翻得好，「覺悟的有情衆生」這個範圍就廣了。所以我在新加坡跟九大宗教往來，我稱他們都是菩薩，他問我什麼意思，我就說覺悟的人佛教裏稱菩薩，你是不是已經覺悟了？你不迷惑，對嘛！在基督教裏我稱他「牧師菩薩」，道教裏我稱他「道長菩薩」，天主教我稱他「神父菩薩」，伊斯蘭教我稱他「阿訇菩薩」，覺有情。換句話說，哪裏不是道場？處處是道場，時時是道場，一切時空無一不是道場。自己心住在道上、行住在道上、言住在道上，就是道場，這個道場遍虛空法界。
「十方菩薩衆會」，包括所有宗教、包括所有團體，這個團體裏面主持的人、負責的人都是有智慧的，都是領導大衆的，由此可知，「十方菩薩衆會」這個範圍多大！在一家庭裏面，佛教是四個人就是一個僧團；他一家四口，夫妻要有個兒女，這個家庭要是覺悟不迷，這個家庭就是菩薩衆會道場。什麼叫迷？自私自利是迷，追求名聞利養是迷，貪瞋癡慢是迷。沒有自私自利，沒有貪瞋癡慢，給諸位說，就覺了。念念爲衆生，念念爲社會，念念爲求世界和平、社會安定、衆生幸福。這個衆生包括動物、植物，不但是人要和睦相處，人跟大自然所有的動植物都要和睦相處，跟大自然這塊土地、這些海洋也要和睦相處，要平等對待，無一不是「十方菩薩衆會」。我們能存這樣的心，行這樣的事，就是淨德妙光菩薩所講的莊嚴道場。從這個道場，怎麼會不證果？這個解脫就是證無上菩提。我們讀這一節經文要這樣的學習。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五０六卷》全文閱讀結束。