..續本文上一頁個身體，這個諸位就好懂，比作身體；身體裏面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，迷惑，這一部分衆生在迷惑。這只手長瘡，爛掉了，這只手趕緊幫忙它，這只手是佛菩薩，這只手是衆生，一體。衆生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以衆生受苦，佛受苦；衆生得樂，佛得樂；一體。
阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毗盧遮那是誰？自性毗盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，你都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講怕你害怕，你不會相信，不能接受。如果我們醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對于任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此？你恭敬我、贊歎我，愛護你，幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，還是愛護你、還是幫助你。爲什麼？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人是分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。
諸佛如來贊歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的衆生，這句話意思非常非常之深。這一批剛強難化衆生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裏分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子？這沒有辦法。佛能夠幫助的，這是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。皈就是回頭，依是依靠，要依靠性德，在此地用“光明雲”來表，在《華嚴經》用“大方廣”來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方叁世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。
皈依法，法是自性正。自性正是什麼？自性本具般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智，我們講權智。處事待人接物我們要不從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸于實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪回就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所爲，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說決定生實報莊嚴土，四土、叁輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師，這是阿彌陀佛再來的，他告訴我們九品往生都在緣，遇緣不同，這個話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上“清淨、平等、覺”教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、不能白過了。
我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是叁部，到香港講《四十華嚴》。我講雖然落實在現前生活上，但是古大德這些注疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們作參考，聽聽他們怎麼說法，再看看現代是什麼個世界，現代衆生是什麼樣的根機，他們病在那裏？他們需要的是什麼？我們得到經典的啓示，古大德注疏的啓示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的衆生。
今天解決社會問題，解決衆生無量無邊人爲的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切衆生，所有一切災難都消除。只知道自己沒有別人，甚至于幹一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麼樣才是真正利己？利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，爲什麼？因爲整個社會、整個世界是自己身體裏面各個細胞，顧這部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在那裏？所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正皈依正；自性本具的正知正見，爲我們處事待人接物一切生活的依據。
第叁是皈依僧，僧是淨的意思，僧用現代的話來講，社團、團體。佛法四個人稱爲衆，衆用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是叫一個小團體。這一個團體裏面的分子，都能夠修“六和敬”就叫做僧團，所以叫僧衆。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，所有一切團體裏面最值得人尊敬的。爲什麼？它和合、和睦，我們中國古人也說“和爲貴”，《論語》裏面講：“禮之用，和爲貴。”和是最尊貴，這衆衆中尊，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。衆中尊，尊就是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人衆再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從那裏來？意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裏頭本來沒有妄想、分別、執著。
這十句裏面意思很深，它以大圓滿開端，以“大贊歎”結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，慈悲是我們發心依靠的，智慧是我們修行依，般若破一切迷惑顛倒，叁昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，叁寶是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結贊歎。誰贊歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能贊歎得出來？有能力贊歎、有資格贊歎：諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來贊歎；贊歎你的成就，贊歎你真的回頭。在這裏我們必須要知道生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬衆生，只有衆生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裏。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩，佛菩薩決不因此而遠離衆生，還是永遠在那裏關懷，永遠是愛護。佛沒有離開衆生，衆生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學衆生，學衆生我們就又要搞六道輪回。六道輪回搞了無量劫了，苦不堪言，還要繼續去搞嗎？過去沒有遇到大乘經，這是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪回業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好！
下面這一段：
【放如是等不可說光明雲已。】
這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，衆生也有。放光現瑞實在說只有法身大士才明了，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿*輪，刹那之間圓滿接受，法身大士行。十法界的衆生看到希有，看到歡喜贊歎，莫名其妙，到底是什麼意思？不懂。那怎麼？他說，不說我們怎麼會懂？所以
【又出種種微妙之音。】
由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裏面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說“出種種微妙之音”，諸位要記住，對我們娑婆世界衆生說的，這個世界文殊菩薩講得好，“此方真教體，清淨在音聞”。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩跟我們揀選圓通，也就是選擇那一個法門最適合這個世間衆生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的衆生耳根最利，你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的衆生根性並不一樣，像經上講香積國，香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；請他吃飯，一吃他就開悟，這個妙極了，所以他以香飯爲佛事。爲什麼？舌根利。所以一切衆生那個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段一定是又出種種微妙香飯，對不對？就這種情形，不會出種種微妙之音，專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方這是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那麼樣明顯。我們的光怎麼放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，“這個人很慈悲”；心地很清淨，“這個人很清淨”，這是放光。經上所說你心裏頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，香光莊嚴。一般人俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。
過去我在香港聽同修們給我說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，虛雲老和尚一年剃一次頭，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那麼一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香？我們平常講五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。可見得性德的…
《地藏菩薩本願經講記 (第四卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…