..續本文上一頁屬火，火的象征是光明，有善知識住的地方，這個地方放光，所以叫南方，是這麼個意思；不管他居住的是哪個城市，都叫做福城，善知識有福報。有智慧放光，又有福報，所以方向叫南方，住的地方叫福城，就是這個道理。這個地方人人都有福，爲什麼？接受教誨。
現在教誨都可以放在攝影棚裏頭。教學，這個攝影棚不是表演的，所以不必那麼複雜，小小的一間房間就夠了，能夠跟電視臺的攝影棚得到相同的效果。現在這些設備非常先進、非常普遍，價格低廉，問題就是有專業的操作機器的人員，我相信這種人員將來也是愈來愈多，不難得到。有這麼一個設備就行了，弘法傳法目的都達到了。但是「請佛住世」依舊是重要的一個項目，真正要解決社會上的問題，還是要有道德之人出面才容易化解，這個是一定的道理，人同此心，心同此理。
普賢願要是細說，那是全部的《華嚴經》。普賢菩薩處事待人接物，除了前面叁願之外，還有兩句非常重要，「恒順衆生，隨喜功德」，這個兩句話意思很深很廣。我們的毛病，實在講就是希望別人隨順我，我就高興了，我不肯隨順別人。我希望別人隨順我，他也希望別人隨順他，你們想想看，這個地方是不是起沖突、起摩擦？必然變成敵對，敵對就有抗爭，抗爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，不是解決問題的辦法。凡夫不肯隨順別人，菩薩肯隨順，我們要學菩薩。尤其是普賢菩薩，要修隨喜功德，好事、善行不一定要自己出頭，讓別人領導，讓別人出頭，我們在旁邊隨喜，好！
要知道，這些古人都曉得，當一個領導人最重要的是什麼？是福報。我要沒有福報，我來帶頭，不但事情做不成功，還會有許許多多艱難，那不是自找麻煩嗎？古時候真正聰明人，自己在旁邊協助，盡心盡力，那個事業就是自己的事業，名是別人的，自己有實質，何必要這個名？名是福報，沒有這個福報消，受不起！
所以如果幾個人合夥組織一個公司行號，誰當老板？你仔細觀察哪個人有福報，讓他來擔任總經理，那是真正管事的，肯定發達。自己不一定要當總經理，自己當個老板，在幕後不出來；公司都有董事會，自己可以當董事長，不要當總經理。學校裏面也有校委會，你可以做校委會的主席，不要做校長；校長一定要請一個有福報的人。下面這些幫助辦事的人員，譬如講教務長、訓導長、總務長，要選擇有智慧的人。頭要有福報，下面人都有智慧，這個事業怎麼會不成功？怎麼會不發達？用人、選人福報是第一。
開一個小店，我要雇幾個夥計。夥計有什麼條件？首先看看這個人有沒有福？有沒有德？如果這個夥計有福有德，他來幫助你，你的事業發達。這個夥計有才、有智慧，沒有德，沒有福，他可以幫助你，也能夠發一陣子，後面必衰。只有福智才能夠長久，沒有福德，聰明是不能夠支持長久的。世出世間從事于事業的人，不論事業大小，這一點不能不知道。
世出世間法，人事是最大的學問，古人講的知人善用。你對這個人認識不清楚、了解不夠，你不會用他，這個就注定了錯誤。事業的興衰就是看你有沒有人才，事業能不能持久，看你所用的人才有沒有福報，有沒有德行。古人教誨裏面，這些學問多，這是累積，真是千百年的經驗教訓，值得我們學習的。
普賢願最後是「普皆回向」，這一條重要！特別是辦大事業的人。這是什麼意思？你要有大心大願照顧一切衆生，這是大智大福。所以底下一句，『入佛境界大智人』，智大、福大，他一定照顧的面大，照顧的時間久。像諸佛如來，他起心動念所照顧的是盡法界虛空界一切剎土裏面的一切衆生，沒有人能跟他比，照顧時間是無量劫的無量劫，永遠沒有終結的。如果我們要想入華嚴境界，這個道理不能不懂、不能不學！什麼時候學？現在就要學，就要把心量拓開。
起心動念，在現前是以全世界的衆生爲我們自己服務的對象，真誠心遍全世界，清淨、平等心遍全世界，願心、智慧心、愛心遍全世界。你有這樣的心量，你才能修普賢行，你才能學《華嚴經》，《華嚴》味道你才能夠體會得少分。爲什麼是少分？你的心量還不夠大，才局限在這一個世界、這個地球，還要擴大！真正嘗到《華嚴》的法味，你的心量一定是遍虛空法界，佛法裏頭常講的「心包太虛，量周沙界」，是真的，不是假的。
我們讀《華嚴》這又知道一個訊息，虛空法界是重疊的、是無盡的，這個是一般修學大乘，不讀《華嚴》他不知道。我們學，學以致用，學了馬上就用到。古大德教導我們「隨文入觀」，接觸佛經的教誨，我們的心量立刻拓開，我們的心願跟毗盧遮那佛跟普賢菩薩就相應了，這是你真正在學習。這個時候是這個境界，這個境界在日常生活當中一定要保持，決定不失去，一切時一切處我在這個境界當中。
契入境界，你才真正『能知于此剎海中』，這個剎海是華藏世界。華藏世界你了解，華藏世界之外其他無量無邊的華藏世界，大概都差不多。古人比喻說嘗一滴海水，知整個大海味。一聞千悟，不只聞一知十。實在講聞一知十，那個十不是數字，十也是代表無量無邊。我們真有這個能力。能力的喪失是自私自利，害死人！自己被它害了，自己不知道，你說這個是多麼可憐的一樁事情，我們再也不要受這個害了。
『如是一切諸神變』，這是講這個剎海當中，這個華藏世界裏頭，那是無量無邊的神變。不是娑婆世界，娑婆世界裏面的神變已經是非常可觀，佛在大乘經上常講十法界依正莊嚴是娑婆世界的「一切諸神變」；這個地方更推廣，華藏世界的「一切諸神變」。華藏世界裏頭覺悟的人多，娑婆世界裏頭迷惑的衆生多，這一點跟華藏不一樣。這一首偈我們就介紹到此地。這是「臺面寶地」這個一段。
下面是第叁段，還是藏海安住莊嚴，第叁段講的是「地面香海」。在這一段裏面，清涼大師在《疏鈔》裏面給我們有一個介紹，「地面香海者，上之大海既是藏識」。我們所領會的沒錯，確確實實是性識的大海，就是藏海。「今明心華之內，攝諸種子」，這個華是大蓮華。大蓮華是什麼？大蓮華是心，花裏面有蓮蓬，蓮蓬裏頭有蓮子。蓮子是什麼？阿賴耶裏頭含藏的種子，「一一種子，不離藏識海」。
阿賴耶識裏面含藏這個種子，跟諸位說是無量無邊。古德有個比喻說得很好，假如這個種子要有形相；換句話說，就像個物質一樣，物質再小就像個微塵一樣，我們藏識海裏頭的種子，盡虛空都容納不下，每一個衆生都如是。無量劫來，我們打個妄想就有個種子，起心動念、一切造作阿賴耶識裏頭落下種子。種子要有形相，真的虛空都容納不下。從這個地方我們就能夠體會得到，衆生妄想爲什麼這麼多，業障習氣爲什麼這麼重，根源在哪裏？阿賴耶裏頭含藏的種子。
修行人修什麼？無非是把這些種子轉變。轉變成什麼？轉變成菩提。這個種子是煩惱，轉煩惱爲菩提。能不能轉？當然能轉！法身菩薩轉了，諸佛如來轉了，我們爲什麼不能轉？不是不能轉，而是不肯轉。種子裏頭最嚴重的是自私自利的種子，我們肯不肯轉？貪瞋癡慢的種子我們肯不肯轉？不轉，永遠搞六道輪回，六道輪回裏面舍身受生。我們俗話裏面講的投胎，誰去投胎？藏識。
佛經裏面名稱稱藏識，我們中國民間稱靈魂，靈魂就是藏識，我們講的名詞跟佛經講的名詞不一樣，就是這個東西。唯識經論裏面講「來先去後作主公」，他是主人。投胎他先來，人死了之後，他最後離開身體，來先去後。在六道輪回裏面他是主，享樂是他，受苦也是他；造業是他，受報還是他。所以要會轉。
我們再看清涼大師下面所說的，「一一種子，不離藏識海，故有多香海」。這個香海就多了。「然一一具于性德，故皆有莊嚴」，一一種子的體是性、是真性，所以從體上看，他是性德，當然具足莊嚴。我們看底下這一段經文：
【爾時普賢菩薩。複告大衆言。諸佛子。此世界海大地中。有十不可說佛剎微塵數香水海。】
這個話是說的華藏世界，實際上是說的性德，表法的義趣濃，表法的意味深長，我們從這個地方才能學到真的東西。這一段經文說「總舉數」，清涼說「准下剎種，及梵本中，皆有十不可說，今阙十字」。但是這個地方補出來了，他是講下面，下面這個文「一切妙寶莊嚴其底」。清涼大師講或者是翻譯的人漏掉，或者是傳寫錯誤，但是我們用的經本已經補出來、已經訂正了。那這一段文我們來看一看。
『普賢菩薩，複告大衆』，加個「複」就是又是一段、一個段落，這個段落是給我們講「地面香海」，香是說氣味，海水確確實實是有氣味。香港這個地區是在海邊，這個海水的氣味我們都很習慣、都知道，跟河水不一樣，跟湖水也不相同，它是鹹的。
這個『世界海大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海』，數字多，沒有法子計算，大世界如是，小世界也不例外。把這個世界再縮小，縮小到我們人的身體，這個是我這麼多年講經也常常說到，我們這個身體、這個小世界跟大宇宙是同樣的複雜，可以說不增不減。你們能相信嗎？但是有人相信，如果我們這個小的宇宙跟大宇宙相應，合而爲一了，這就是古人講的天人合一。果然到這個境界，這個身體健康，健康長壽。
誰合一了？覺悟的人合一了。怎麼合一了？無我就合一了。你看《金剛經》上講的「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」就合一了。天地、大自然沒有妄想分別執著，所以有妄想分別執著就不能合一，離妄想分別執著就合一了。我們受妄想分別執著之害，這個害之深，這個害之廣，總要有幾分覺悟。我們受害的深廣從哪裏看？無量劫來生死輪回，這還不夠深廣？
我們吃的苦有多少？過去我們是凡夫，健忘，可以說忘得幹幹淨淨。我們看這一生，這一生所受的，冷靜去思惟觀察，這一生所受所造，然後你再想到生生世世與一切衆生互相報償。日常生活當中有意無意殺害衆生，要償命的！你殺害一只蚊蟲，將來你變蚊蟲被它殺害。佛門中常講，這是佛經上講的，「人死爲羊，羊死爲人」，人殺這個羊來吃，不定到哪一世，你投胎做了羊，那個羊又變成人，又把你殺了來吃，一報還一報。這個事實真相是一般人不知道，如果要是真正明了事實真相了，你還敢殺生嗎？
了解真相之後，殺人就是殺自己，害人就是害自己，偷盜別人就是偷盜自己。你要果然把真相搞清楚、搞明白了，你的惡念就斷掉了，再也不幹了。我自己甯願餓死，我也不會偷盜。爲什麼？偷盜那個事情到後來沒完沒了。餓死事小，死了以後，你有德行，你能夠持戒，心地善良，不做惡事，舍了這個身生天，果報殊勝。我怕餓死，我就偷人、搶人的。好，你的命是可以多活幾年，將來死了以後墮叁途，要還債！肯幹這個傻事嗎？糊塗人才會做傻事，明白人決定不做傻事。
所以我們的小宇宙跟大宇宙是一樣大，沒有大小，爲什麼？它稱性。性分裏頭沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，這個就是一樣或者不一樣，這個都沒有，都說不上。
這個「香水海」，我們知道，這是阿賴耶識裏頭含藏的種子，一一種子，不離藏識海，所以就稱之爲香海，這個香海無量無邊。
大師在這個地方提醒我們，沒有一法不稱性，既然稱性，就有莊嚴，莊嚴我們就是講的真善美慧。這個種子裏頭有善有惡，不論善惡種子，體都是自性，都是性識，都具足真善美慧。但是在起作用的時候，由于緣不相同，那只有菩薩才能夠看得出來；要不是菩薩，我們凡夫看不出來。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七九八卷》全文閱讀結束。