..續本文上一頁很難懂，一會兒講生滅，一會兒講不滅，是什麼意思？生滅跟不生滅是一不是二，不生滅是從性上講的，生滅是從相上講的。從相來說，相它是相續的，從相續上來講，我們沒有辦法看出它生滅，前念滅了，後念接著就生了，這當中一絲毫的空隙都沒有。速度有多快？就以最普通《仁王經》上所講的，我們過去讀過《仁王經》，講過《仁王經》，《仁王護國般若波羅蜜經》，佛在經上講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。你們想想看，一彈指的時間，我們彈得很快，一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鍾有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來？我常常講，你看電影，電影那個畫面一秒鍾二十四次生滅，那個鏡頭開關，開是生，關是滅。那個畫面我們都以爲它是真的，已經欺騙了我們這個眼睛，一秒鍾二十四次。如果一秒鍾，你想想看，二十一萬六千次，你怎麼知道它裏頭有生滅？我們生活在這個空間裏頭。
自己身體是如此，給你說實話，一秒鍾當中已經産生變化，多少個變化？二十一萬六千次的變化。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，閃電是比喻快速，你以爲這個身相是真的，我們看是看相續相，剎那生滅，剎那相續。我們能在相續相裏面看到什麼？看出它的轉變、循環。因果的循環、因果的轉變、因果的相續，從相續裏頭看到轉變、循環。否則的話，一點都看不出來，哪裏能體會得到？
這種微細的境界，這是事實真相，極其微細，佛在經上講八地菩薩見到了，那是多麼深的定功，在這樣深的定功裏面，才看出原來是這樣的。我在這部經前面說這一段事相的時候，我講得很詳細，我記得講了好象是六個小時。我說明佛講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是世尊的方便說，事實真相不止！我們能夠體會得到，我們想象不到，能體會得到。
所以佛在經上給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，這句話意思深廣，也是沒有邊際。「一切有爲法，如夢幻泡影」，所以佛教我們對這個相不要執著，不要分別。凡夫爲什麼變成凡夫，墮落在六道裏頭，生生世世都出不了？就是把這些現相、這些幻相以爲是真的，在這裏面生起妄想分別執著，錯了！這叫迷。覺悟的人在這個現相裏頭，絕對不起妄想分別執著，那就是諸佛如來，就是法身菩薩，決定不起妄想分別執著。不起妄想，看破；不起分別執著，放下。我們看破、放下要是到這個等級，問題就解決，超越十法界。這個時候入一真法界，入華嚴境界。
所以這一句，在此地說明它本來具足的德相，這個德相略舉十種，這是第一種。第一句到第四句都是講「自體圓滿」，十句可以分兩段，第五句到第十句是講「外相莊嚴」。我們念的是第一句，第一句是身，身不是講身體，就是輪圍山的全體，我們稱之爲身。身的意思是講全體，不是講部分。頭是身的一部分，手足是身的一部分，單單講這個身就是全體。所以在此地，這個身是全體的意思，「栴檀摩尼以爲其身」，這是講「安布莊嚴」。第二句：
【威德寶王以爲其峰。】
山最高的地方是山峰，這個山之體是寶，摩尼！摩尼是如意寶，清涼講「摩尼圓明」。栴檀是香，世間最好的香。這個香現在沒有了，爲什麼？衆生沒有福了。曆史上記載，好象在唐朝的時候，印度有一位法師，帶了有幾丸說是栴檀香，分量很少，只有四兩，帶到中國來，把這個香送給皇帝做禮物。朝廷裏頭有規矩，送這些東西的話至少不能少過一斤，這個禮物才能送給皇帝。但是它只有四兩，不夠一斤，所以收禮的人拒收，不肯收他的。他就把這個香燃一丸，燃一點點。經上給我們講，這個香燃一丸，周邊四十裏都能夠聞到這個香；而且聞到這個香，這個香能治病，能治瘟疫。這香一燃之後，整個長安城，那個時候首都在長安，就是現在的西安，四十裏都能聞到，才知道這是寶，不夠一斤也收了。從此之後，就沒有再聽說過有這個東西。這些東西是怎麼出現的？佛在這個經上講得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；換句話說，如果居住在這個地區的人，人人都持戒，這個地區就會出現栴檀樹。
我們再細細想想，佛常常在經上講依報隨著正報轉，山河大地、草木叢林、森林都是隨著人心轉。人心善，種種珍寶都出現；人心要是惡、不善，這些珍寶都沒有了。栴檀就變成普通的樹，珍寶變成山上的石頭、泥沙。我們讀淨土經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，甚至于《彌陀經》，講西方極樂世界「衆寶所成」，我們相信。爲什麼相信？西方極樂世界人人具足戒定慧，人人具足普賢行願，人人都是上善之人，他的依報怎麼會不好！境隨心轉，環境隨心轉，他那個心那麼好，純淨純善。沒有念頭、沒有去想要這些珍寶，沒有，自自然然現前，經上講「法爾如是」。
所以有些人看到淨土經論，他說佛家修行都是修苦行，哪有這樣的受用？一看西方極樂世界依正莊嚴，他懷疑。懷疑什麼？佛菩薩貪圖享受，這哪裏是修行人？他不知道這個境界是自自然然現前的。西方極樂世界的人有沒有貪心？沒有！有沒有瞋恚心？沒有！見思煩惱斷盡，塵沙、無明都破了，聖人！不是凡夫。
我們是不懂這些道理，産生許許多多誤會，拿我們凡夫的知見來測度佛菩薩的境界，全都錯了！如果我們這些人見思煩惱沒斷，是非人我一大堆，到了極樂世界，看到極樂世界什麼樣子？跟我們這個地球差不多，沒有兩樣，這就是境隨心轉。你就想到西方極樂世界那些佛菩薩，應化到我們這個世間來，他真正的受用，我們這個世界是個什麼世界？也是衆寶莊嚴。心不一樣，變的境界不一樣，各人是各人的境界。
我們今天看到山河大地是這個樣子，你也看到是這個樣子，什麼原因？我們兩個人的心差不多，染汙的程度不相上下，所以變成外面境界相同；而實際上，各人是各人境界。《楞嚴經》上講的「同分妄見」、「別業妄見」，別業是各人的，同分是我們大家見的差不多。只能說差不多，會不會完全相同？不會。完全相同只有一個人，成佛，佛佛道同；等覺菩薩還有小小的差異。這兩個人都是等覺菩薩，都是有一品生相無明沒破，生相無明裏頭有差別，所以境界相還不是完全相同。菩薩如是，何況我們凡夫！凡夫說兩個人境界完全相同的，沒有這回事情！這個道理我們一定要懂得。
山峰，這是山最高的部分，清涼大師在此地給我們說它表法的義趣，「威伏諸惡」。他在最高，他的威德能夠把一切惡伏住，降伏住，德高！我們修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄偉的巍巍的大山，就像一個偉大的人物一樣，戒德成就，我們要想到持戒。戒是菩提的根本，經上講的「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，我們疏忽了戒，不願意持戒，你怎麼能成就？念佛不能往生。
哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果說不持戒，你佛念得再好，你不能往生。爲什麼？你心是散亂的，你心裏頭還有一些惡念。念佛心裏頭夾雜著惡念，怎麼能成就？持戒念佛重要！
佛在滅度之前教導學生，佛不在世了，大家沒依靠、沒老師了，佛講「以戒爲師，以苦爲師」，這是佛最後的教誡。我們不怕吃苦，我們嚴持戒律，就等于釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。又何況大乘教裏頭常說，「戒是佛身，禅是佛心，教是佛言」，我們這講身口意。戒是佛的身，教是佛的語，禅是佛的心，淨是佛的歸宿，不持戒那怎麼叫學佛？
佛所講的戒，的確跟我們的煩惱習氣完全相反。我們煩惱習氣隨順慣了，現在要放棄煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，好象很不習慣，感覺到非常困難。但是你要曉得，佛所講的戒定慧是我們自性本具的性德，換句話說，佛所示現的，我們的本來就是這個樣子。這是宗門裏面常講「父母未生前本來面目」。要是知道父母未生前本來面目，我們人人是佛，我們的身口意跟佛一樣。
現在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，隨順煩惱，隨順煩惱是迷失本心，迷失本性。我們現在學佛，學佛真正的目的在哪裏？恢複本性而已，不再迷失了。我們想不想恢複？想恢複，你得依教奉行；想恢複又不能依教奉行，你這一生肯定空過。
但是我們曉得依教奉行是真難，確確實實不是一樁容易事情，要怎樣才能夠見到依教奉行的效果？這是各人根性不相同。我自己的經驗提供諸位做參考，我是從讀誦、講經上獲得的。讀誦、講經就是天天受佛的熏陶，每一部經論、每一個行門自自然然都具足戒定慧叁學。佛家常講定共戒、道共戒，你要是得定，這個定裏面戒定慧叁學具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧叁學也都具足了。
我在講席裏面向諸位報告過，讀經是戒定慧叁學具足。我們展開經卷，恭恭敬敬的讀誦，放下一切妄想分別執著，放下萬緣，一心來讀經，這裏頭就有戒；一心讀，不夾雜妄想分別，定具足；經文念得清清楚楚、明明白白，從「如是我聞」到「信受奉行」，沒有念錯，沒有念顛倒，慧！所以會讀經的人，讀經是戒定慧叁學一次完成。
講經、聽經又何嘗不是？講經依照講經的規矩講，那個規矩是戒，學講經的同學要懂得。真正發心講經要親近善知識，要學。你要不是認真去學，你的講經不如法；換句話說，不合規矩；不合規矩，這裏頭沒有戒。沒有戒，哪來的定？你所講的經就跟世間一般人講書差不多。我們一般人講說書、講故事，可以博得大衆一笑，得不到利益。
在家居士講經一定要受菩薩戒，不受菩薩戒，你是白衣。白衣，佛不容許代佛說法。講經是代表佛說法，這個不許可。爲什麼？如果佛沒有這個限製，這個經就很多人亂講，完全沒有規矩。所以真正發心講經，要去受這個訓練，一定要有規矩，這個規矩是祖師代代相傳下來的。
早年我在臺中跟李炳南老居士學習，那個時候我也是在家居士，沒有出家，參加他的內典學習班。這個班就是培養講經弘法的人才，統統是在家居士。他老人家就是在家身分，給我們編定的教材，這個教材是規矩，老師常常講叫科班出身，會聽的人一聽就曉得，你是不是受過這個訓練。我們中國人講師承，你有沒有師承，一聽就曉得。連上臺下臺這些規矩，一看就懂得了，你有沒有學過；你沒有學過，你不懂。
在臺灣早年，我初學的時候，老法師們講經也常常有，他們雖然不是天天講，一年會講個一兩次。時間短的一個星期，時間長的半個月、一個月，我們也常常去聽。李老師那個時候只贊歎一個人，道源老和尚。他常常跟我們講，你們留意道源老和尚講經，懂得規矩，受過訓練，科班出身；其他人講經，雖然講得很好，不合規矩。
如果我們拿到《內典講座》這個小冊子做標准，他哪些地方不合，你都可以把他寫下來。這一部經講完，你就看看他有多少毛病。從前李老師講毛病百出，我們聽了不服氣，毛病縱然有，哪有那麼多？拿這個標准一衡量才知道。一天當然沒有那麼多毛病，如果你這一部經連續講七天、連續講半個月，每天記十幾、二十個，不止一百！我們對老師的話服了。所謂是「不依規矩不成方圓」，無論是在家出家發心講經，一定要學，不學不能成就。不學，你講經外行的人聽不出來，內行人一聽，毛病百出。《實用講演術》、《內典講座之研究》比什麼都重要。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七八五卷》全文閱讀結束。