..續本文上一頁個養老院，專門照顧貧病的老人，她說要把這個老人像在自己家庭一樣，得要有家庭的溫暖，照顧的人孝子賢孫，這個社會到哪裏去找？她帶頭來做，受她感化的人很多。所以接受聖賢教誨，契入境界，這裏頭有大樂。
早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。你要是得到最高的享受了，世間五欲六塵，紅塵享受你的念頭都不會起，你怎麼會起這個念頭？高級的享受！那是低級的享受。怎麼是低級的？欲界衆生的享受。你能把自己提升到色界、無色界，再提升，佛菩薩的生活！欲界怎麼能比？這個在一般上講，真的是要高度的修養。所以孝親，現在世間人不懂得孝養父母，我們在這裏唱戲表演，做出榜樣給人看。
現在學生、社會人也不懂得尊師重道，我也要做出尊師重道的樣子給人看；現在世間人沒有慈悲心，我要表演慈心不殺；現在世間人都造十惡業，我要做十善業。做給他們看，感化他們，這是菩薩住世，菩薩應化在世間。世間人起心動念迷邪染，我要皈依叁寶，我起心動念是覺正淨。
「受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀」。不犯威儀是遵守世間道德的觀念，風俗習慣。現在這個社會道德觀念沒有了，我們要遵守道德，這個道德是超越時間，超越空間，永恒不變。中國人講道德是「孝悌忠信禮義廉恥」，或者是說「忠孝仁愛信義和平」，我們這一生生活處事待人接物，決定遵守這一個原則，無動搖！
學習大乘，頭一個「發菩提心」，心量放大，我們起心動念的對象是盡虛空遍法界一切衆生，這個心量多大！這是我們服務的對象，這個心多快樂！我們做的榜樣是給他們看的。「深信因果」，現在世間人不相信因果，我相信，深信不疑，善因一定得善果，惡因一定得惡報。我斷惡修善，這個不是短時間能看得到的，十年二十年叁十年果報現前了，你會度化很多人。哪些人最先得度的？你的親戚朋友，過去說你很傻來批評你的，過了二、叁十年之後，看到你的果報殊勝，他們都說：你對了。那些人被感化了。
我年輕的時候，我二十六歲學佛，我的同學、朋友、長官、同事都說我頭腦有問題，年紀輕輕的怎麼搞迷信去了。我清楚，我不動搖，年輕人都喜歡花天酒地去玩，我是在天天讀書，那時候我周圍這些人叫我做書呆子，叫我做書蟲。五十年過來了，當時那些人一半都不在世了，都過世了，還剩下來的這些人，還在的，見到我沒有一個不歡喜贊歎。我們站在一起一比較就不一樣，他們老了衰老了，眼也花了，耳也聾了，戴助聽器。我現在還不要，我這個眼睛看報紙還不成問題，耳目還能保持聰明，牙齒沒有壞，身體沒有毛病，體力大概跟四、五十歲的人還可以比一比。學佛的好處，素食的好處，堅持的好處，決定不動搖，佛教我怎麼做，我肯定要這樣做法。
「讀誦大乘」，我不是講經就是讀經，這裏頭有樂趣，無窮的樂趣！所以我現在差不多叁、四十年沒有看過電視了，沒有看過報紙，雜志都沒有看過。偶爾有什麼新聞，同修們看到時候告訴我，給我做講經的材料。你說要不是真正的享受，我爲什麼幹這個？入了境界你才有享受。你要是不入境界，當然這是高級的享受，你享受不到，入境界受用無窮。
我一生感激老師，要不是老師指出這一條光明的大道，我們這一生活得很辛苦。佛經裏面講的叁苦八苦，我們怎麼能夠避免？這一條道路讓我們離苦得樂。雖然是佛教導我們的，老師介紹。沒有老師介紹，我們怎麼會知道？介紹人的功德跟佛菩薩沒有兩樣。
叁福最後一句，「勸進行者」。我們有義務，有責任，自己得到這個好處，我們要把這個好處與大家分享，那就是介紹給有緣人。什麼有緣？我介紹他肯聽，他肯接受，這就有緣。我介紹他搖頭，他不能接受，叫無緣，佛不度無緣之人。無緣之人，我們也合掌令歡喜。
但是介紹，你要曉得形相影響非常大。你修學這個形相很好，他見到你，他就動心了。衆生，他第一個觀念他就要果報，你沒有好的果報給他，他不相信。你講什麼因，他不相信因。所以佛在講經說法，經典裏我們看到，先講果報，然後再講因，這個是契機，知道衆生的根性，衆生見到果報非常羨慕，想這個果報怎麼修成的？所以佛說法不是先說因後說果，是先說果後說因，這是教學的善巧方便。
所以決定不能動搖，不管遇到什麼境界，我這些年總結佛陀的教誨，決定堅持我們的心無論對人對事對物，我們的用心，大菩提心，大菩提心就是「真誠清淨平等正覺慈悲」，對一切惡劣的衆生，不能有一絲毫怨恨心。《八大人覺經》上，佛教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，要記住，這是世間很多人常常犯的。過去對我不好的人念念在懷，永遠不忘，不好！世間惡人也把他們記在心裏頭，生起怨恨，我們自己的心是清淨心，純善純淨，你把這些東西裝在你自己心裏頭，你的心變成了不淨，變成了不善，把別人的垃圾裝在自己清淨心裏，這是個聰明人嗎？要學善財，善財聰明，善財絕對不會把一切人的惡劣放在心上，他專門裝世間人的善行善心，自己的心純善。
其實這個就是佛在《十善業道經》上講的「常念善法，思惟善法，觀察善法」，一切人事物的善，我們常念，我們思惟、觀察。一切人的不善，心裏頭一絲毫的痕迹都不沾染，培養自己純淨純善之心，以這個心念佛求生淨土，你想想看，哪有不往生的道理！因爲西方極樂世界，經上講得清楚，那個地方是諸上善人俱會一處，我們在此地已經修成純淨純善的心，我們有條件跟諸上善人俱會一處，有這個條件往生有把握了。如果對這個世間一切不善的放在心上，好了，你這一次的機會失掉了；然後你再問問，誰吃虧？
所以學佛的人不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當念頭都不生，決定沒有怨天尤人的念頭，只有純善純淨的念頭，與阿彌陀佛相應，與諸上善人相應，不是普通的善人，上善之人，你說這多快樂！我每天展開經卷就是與諸上善人俱會一處，讀經聽他們談話，自己有心得，那是自己的意見，可以跟他們交流，你說這多快樂！現在這個社會上到哪裏去找知心的朋友？經本上去找，讀儒書跟孔子交朋友，跟孟子交朋友，讀佛經跟諸佛如來做朋友，跟法身菩薩做朋友，這是多大的福報。所以原則要抓住，在一生生活當中要看破要放下，放下妄想分別執著，放下貪瞋癡慢，放下一切惡作。
我們看末後這一句，『佛藏摩尼普嚴飾』，這是講的果德，藏是含藏的意思。什麼東西藏在裏頭？佛藏在裏頭，這是說的自性，說的阿賴耶識，阿賴耶識裏面含藏著如來，所以叫如來藏。「佛藏」就是如來藏，你已經發現了，你已經明了了，你的心裏頭有如來。「摩尼」，這是形容是比喻，摩尼寶珠比喻自在如意，我們世間人講稱心如意，心想事成，摩尼的意思。「普嚴飾」，普是普遍平等，嚴飾是莊嚴，這不是莊嚴一個世界，莊嚴華藏世界，莊嚴諸佛剎土，往後我們在經上會讀到，也在這一品裏頭。
釋迦牟尼佛的娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界在華藏，都在同一個層次，都在第十叁層。華藏世界好象一個大樓一樣，二十層，娑婆跟極樂都在第十叁層，不遠，在同一層大樓。這個莊嚴是莊嚴整個華藏世界，我們爲什麼不修？爲什麼不肯幹？經上講的雖然是毗盧遮那佛，我們要向他學，這個才是正理，才是佛說經真正的目的。
你要真發心，真學習，『如來願力令清淨』，這個話雙關語。我們要真發心，真學習，我們的心不能得清淨，佛力加持，我們心清淨了；心清淨，身就清淨，這是一定的道理。身心清淨你就轉境界了，環境清淨了，能夠轉逆境成順境，轉惡緣成善緣。你自己要會轉，你不能等外面的改變，要自己從內心裏頭轉，這個叫行菩薩道，這叫修菩薩行。
這一段都是講活動，風輪就是活動。下面第四首偈，前面兩句跟第叁首，這總共六句說一樁事情，我們把這個偈頌念下去：
【普散摩尼妙藏華。以昔願力空中住。】
這兩句我們怎麼樣來學習？『普散摩尼妙藏華』，這是理事無礙、事事無礙的境界，已經契入華嚴境界了。實際上說的是法身菩薩，他們才能夠做得到。前面的活動是自分的，這一個活動是幫助別人。具體來說，就是與一切衆生感應道交，衆生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，就現什麼身。總是「恒順衆生，隨喜功德」，隨心應量，「隨衆生心，應所知量」。《普門品》裏面講「千處祈求千處應」，這是散華的意思。由此可知，教學，散華就是教學。華代表因，這是說有義務有責任幫助一切衆生修學佛法，特別是修學大乘，大乘裏面的《華嚴經》。
末後一句『以昔願力空中住』，這是說明爲什麼你得這麼大的自在。這個「空中住」是什麼意思？不是說你住在空中，你這樣想就錯了。空中是什麼？你的心裏頭空空如也。我們在六祖《壇經》裏面看到六祖大師就是空中住。你看看他跟五祖忍和尚說「弟子心中常生智慧」，智慧是般若裏面講的空慧，不生煩惱。在牆壁上作偈，神秀和尚的偈頌，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，神秀和尚是住在地上。惠能把那個偈子變一變，他就不住在地上了，你看「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物」，這個「本來無一物」就是空中住；雖然是空中住，他不舍願力。他那個願不是虛願，不是假的，他的願要兌現，過去生中發的願，「衆生無邊誓願度」，他要度衆生，要幫助一切苦難衆生，幫助一切沒有覺悟的衆生。雖然幫助一切沒有覺悟的衆生，心裏頭痕迹都不著，這個本事我們要學。我們學會這個本事，你才真正得自在解脫。
宋朝時候，布袋和尚出現在浙江奉化，以後他自己把他的身分說出來，他是彌勒菩薩，所以中國從此之後造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。這個也是很不平常的人物，每天拿一個大布袋到外面去化緣，他沒有分別，沒有執著，人家給什麼，他往布袋上一放。別人問他修行，修行的方法，他把布袋往地下一放，兩手張揚，一句話也不說。人家看這個樣子體會到了，放下。別人再問放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背在身上就走了，理也不理。這就是告訴你放下之後還要提起，放下是自己，提起是衆生，自己萬緣放下了，還要教化衆生，衆生沒有放下，要幫他的忙，要教他。
所以一切設施，包括這個身體到這個世界上來幹什麼的？是來提起的，是來幫助這個世間苦難衆生，他們可憐，迷惑顛倒，不了解宇宙人生真相，天天是妄想分別執著，造作無量無邊的罪業，感受叁途六道的苦報。菩薩再想想自己在沒有修行證果之前跟他們一樣，好不容易遇到佛法，生生世世修學，前面跟我們講過，「微塵佛所修淨業，舍身無量等剎塵」。現在證果了，證得究竟圓滿的果位，怎麼能不顧一切衆生？現在照顧一切衆生得大自在，跟一切衆生自自然然的感應道交。自己有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就不是空中住了。
沒有起心動念，他怎麼能現身說法，這個不可思議，這跟你講的是真話。正是因爲沒有起心動念，現身說法叫做「說而無說，無說而說」。如果起心動念跟你說法，那是有身又有說，完全坐實了，就不是空中住了。就像六祖講的，不是「本來無一物」，你本來心裏頭真有物，那是凡夫。凡夫心裏面有妄想分別執著，從妄想分別執著裏頭變現出來的，無量無邊的，佛經裏面所講的心、心所、色法，還加上不相應行法，從這裏變現出來的。這一展開世出世間一切法，以此爲實，你把這個當真了，在這裏面虛妄生起得失，患得患失，生起許許多多錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解。這個錯誤的思想見解，就讓你做出許許多多錯誤的行爲、錯誤的言論。這不是說錯誤就沒事了，這些錯誤的因感錯誤的果報，錯誤是不善的，不善的因，感不善之果。
佛菩薩是已經覺悟的人，他有責任有使命，這個責任使命是他的願力，往昔願力，永遠沒有停止，永遠沒有休息，這就是說佛菩薩他們的活動，他們的活動是盡虛空遍法界。在我們凡人看到佛菩薩好辛苦，到處現身說法教化衆生。這是完全以我們凡夫的心來測度佛菩薩，全錯了。爲什麼錯了？我們凡夫住有，拿我們這個標准去看他，完全不對。他們住空，畢竟空，所以他們的現身，現而無現，無現而現；他們的說法，無說而說，說而無說，痕迹都沒有。累了，那個是種妄想，佛菩薩分上哪有這個妄想？以凡情去測度佛菩薩，這個是一般世間的人通病。
不但測度佛菩薩我們搞錯了，就是在這個世間，我們學佛的同修，真正有修有學，我們還不談證，真正有修有學，我們可以說是道德之人，那些人的境界，我們都不知道！我們做學生，不要說跟佛法，我跟方東美先生學哲學，方先生的境界我們不知道！學佛之後，章嘉大師的境界，李炳南老師的境界，我們這些學生也是莫測高深。我們初學，才入佛門。你的世學再有底子，佛門那是另外一個境界。所以我們只有仰信仰慕，産生堅定的信心。
這個風動，「無動搖」這一句非常重要。風，我們也可以說成世間人常講的八風，這個八風是環境的誘惑，人事環境的誘惑，物質環境的誘惑，一切時一切處，沒有中斷的。你在這個誘惑裏面不動心，這些境界你沒有辦法擺脫，你睜開眼睛，你要看，你不是不看，這一切誘惑的音聲你不能不聽，見色聞聲不被聲色誘惑，這叫功夫，這叫不動搖，這叫空中住。
我們也不舍棄這些誘惑，在誘惑裏面幫助一些有緣的人，在佛法講根熟的衆生，幫助他們解脫，幫助他們覺悟。根熟的衆生，他聽得懂，他聽了歡喜，雖然聽了做不到，那都是根熟衆生。爲什麼做不到？做到要時間，我們初學的時候也不行，哪有不受誘惑的道理！真正這個心能不動心的時候，現在人來講，至少要叁十年到四十年的功夫，你天天接近聖教，一天不離開；你要是離開聖教，你就迷惑了，你就顛倒了，你就動搖了。天天跟著佛菩薩，經本就是佛菩薩，天天接受它的熏陶，時時刻刻提高警覺，才能夠在境界裏頭突破，這一點非常重要。我們也要學六祖「本來無一物，何處惹塵埃」，這個就是以願力空中住的意思。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七八二卷》全文閱讀結束。