..續本文上一頁夠寫幾十個字，再把它記錄下來。我對那個很相信，因爲他們自己本身不認識字，尤其不是固定的人，隨時找來的，我很相信它。可是我在臺灣看到那個扶鸾，我就不相信。爲什麼？扶鸾的人是一定的一個人，扶乩的是固定的一個人。而且乩盤一開動的時候，那個裏面動的我們怎麼看一個字都看不出來。而且他口邊念的時候，半個小時候念一、兩千字就出來，所以我看到那個我不相信。那個大概是僞造的，不是真的。佛經不是這些鬼神鸾筆，確確實實是從印度梵文翻譯出來的。所以有翻譯的年代、翻譯的場所、有翻譯的人，足以證明它的真實性。

　　譯人這個題裏頭，朝代是代表時間，這是唐代，唐朝的時代。翻譯的法師，我們也要知道。古時候的譯經不是一個人，所以有譯場；譯場是國家建設的，就是譯經的場所。參加譯場工作的人很多，它裏面的執事也分配得很細。譯人是譯場的負責人，好像譯經院他是院長，所有這些翻譯的都用他的名字，他負責任；像一個機構裏面的長官一樣，做這個工作可能是他底下人做的。裏面法師、居士都很多，參加譯經的工作；經譯成之後，用他的名字，他負責任。正如像政府組織一樣，政府裏的長官，一個市長；市長發布所有這些文件、公告，都是他底下秘書、科員、科長替他擬的草，他看過發布，他蓋印，書他的名，他負責任。這個我們一定要懂得，不一定是他自己翻的。

　　這位法師在“于阗國”，于阗在我們現在的新疆，在唐朝時候是西域的一個小國。這是說明法師的籍貫，他是那裏人，他出現在什麼時代；唐是代表時代，于阗國是代表他的籍貫。“叁藏沙門”是代表他的學曆。通常稱爲叁藏法師，他老人家客氣，不敢稱法師，稱沙門。沙門是個很謙虛的稱呼，要用現在來說就是學生，是在學習的，不敢稱師，稱爲學生，地位跟大家是平等的，我們同學。“叁藏”，這是一定要冠上去，如果不通達叁藏就沒有資格翻經，翻經的法師一定是通達叁藏，才有資格翻經；經、律、論叁藏他都通達。“沙門”是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，不一定是佛教。其他宗教裏面出家修行的，像婆羅門教、瑜伽、數論，只要出家修行的都稱爲沙門。沙門這個名稱傳到中國來之後，就變成佛家出家人的專稱，它的意思是勤修戒定慧、息滅貪嗔癡，這就稱之爲沙門。這是法師謙虛的稱呼。

　　“實叉難陀”也是梵文音譯過來的，翻成中國意思稱爲喜學，歡喜學習。“譯”是翻譯，這就不多說了，是實叉難陀大師譯出這部經。法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦《八十華嚴》，八十卷《華嚴》也是他老人家翻譯，所以對于中國佛教很有貢獻。我們在此地讀經，對于傳法的人這種大恩大德，我們也不能夠忘記，沒有他翻譯，我們就讀不到這部經典。沒有祖師大德代代相傳，我們也沒有緣分見到這部經，所以對于曆代祖師我們都以感恩的心來看待。感恩一定要報恩，報恩就要認真的學習，這才是真正的“上報四重恩”；能報恩，必定能“下濟叁途苦”，所以報恩度苦是一樁事情。你這個報恩之行，讓衆生看到之後，能夠生起感發，能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新，就收到度化衆生真實的效果。

　　本經經文一共十叁品，第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。在這品經裏面佛爲我們說明，釋迦牟尼佛表演給我們看，他在這個世間示現修學、成道、教學，所謂是轉*輪、度衆生。教化衆生的緣分，快要到終結的時候，釋迦牟尼佛要示現滅度，在這個之前特別爲我們示現報母親之恩。我們在經典裏看到，世尊出世之後，他的母親就過世了，母親生在忉利天，所以一定要到忉利天宮爲母親說法。在忉利天住了叁個月，爲母親說法，就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝，世尊爲我們說出地藏菩薩過去因地當中，度母親的這些公案因緣，我們一般講故事。希望我們聽了之後能夠感發，學習效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎，這是這一品經的義趣。

　　現在我們看經文。經文一開端：

　　【如是我聞。一時佛在忉利天，爲母說法。】

　　這跟其他經典開端有一點不相同。“如是我聞”這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。“如是”這一部《地藏菩薩本願經》，是“我”，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說，不是傳聞，親自聽佛所說。就像李長者在《華嚴經》裏面所說，阿難尊者爲我們複講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是“如是我聞”這四個字的意思。“一時”，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的叁個月。但是還是用“一時”好，一時有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃、非常非常的圓滿。如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去，不會再來；一時是個活的，它不是死的。像過去天臺智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，他還在那裏坐了聽了一會兒。出了定之後告訴別人，世尊在靈鹫山講《法華經》法會沒散。真的，就如世尊在《法華》裏面所說：“世間相常住。”

　　近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在那裏？就是過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破。現在科學家是知道，過去、現在、未來同時存在，沒有法子突破。如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破，像用科學機械。而實際上我們佛法用禅定，用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到，智者大師這個禅定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該是差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。他能突破這麼大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鹫山說法，現在人所說時光倒流，他能夠回到過去，這證明一時有味道。一時是一心不亂的時候，一心不亂就是禅定。

　　我們現在爲什麼不能夠走到過去？不能夠走入未來？我們的心雜亂，妄想、分別、執著太多，所以這個能力就失掉。諸位要曉得，這個能力是本能，應該有的；應該有的本能，現在沒有了，這是失掉了。所以佛教我們修禅定，淨宗法門教我們念佛，一心不亂。你得一心不亂，實在講你能夠得事一心不亂，這叁千年前跟叁千年後沒有問題，你決定知道。如果得理一心不亂，盡虛空遍法界過去、未來的事情，你統統都曉得，你的能力就跟諸佛如來差不多。所以“一時”是正確的，這是值得我們贊歎的。好，我們今天就講到此地。

《地藏菩薩本願經講記 (第二卷)》全文閱讀結束。