地藏菩薩本願經講記 (第叁卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本第一面：
【如是我聞。一時佛在忉利天，爲母說法。】
在這段裏面我們講到“一時”，一時的意思還必須加以一點補充。佛法裏面講時間有兩個說法：一個是講刹那際，刹那際佛說這是實時，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫叁摩耶，叁摩耶的意思是長時，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂“如露亦如電”，如露，露是露水，露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講刹那際，這才是真的。
而刹那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說刹那際就是一般經上常講生滅同時，因爲它生滅的時間太短了，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說立刻還是很長的時間。如果說是刹那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至于聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，阿賴耶就是刹那際；要八地那樣深的定功，才能夠感應到刹那生滅。刹那生滅，佛常常在經上用不生不滅來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱爲不生不滅；這個話講得那就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的這個時間已經是很長了。
這是佛在經典裏面講的“一時”，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對于生死的恐怖你就離開了，你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。“一時”在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫一時。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這部經的因緣成熟了。
這一次因緣非常特殊，講經處所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，這個法會裏面主講的人，本師釋迦牟尼佛。“在”這個字非常之好，特別是從事相上說的。說“在”這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的肮髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，那裏是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以爲是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。
“在”這個話是說真的，說你住是假的，你怎麼住？今天搬這裏，明天搬那裏，那裏在住，只說這個身體現在“在”那裏，這個意思就對了。所以“佛在”。我們實在講也是在，今天在新加坡，現在在淨宗學會，晚上在居士林，在。住是在那裏不動，叫住；常常移動，這是在。佛法裏面講住，住是什麼？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開是叫住。身是常常在動，叫在，所以從事相上講“在”。
佛這一次在那裏？在“忉利天”，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對于天神也很恭敬，稱他們爲上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裏面數量也是無量無邊，由下到上二十八層。二十八層分爲叁界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財色名食睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禅悅爲食，他不要飲食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裏面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現在了一位大智慧的人—老子。老子告訴人：“吾有大患，爲吾有身。”我有最大的憂患是什麼？有這個身體，身體是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因爲他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裏面是最自在，連色相都沒有。這是大分分作叁界，叁界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麼大。
釋迦牟尼佛有沒有生死？給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，到其他的星球，到其他的地方又出現去教化衆生，這個是大自在，顯示這大自在。佛告訴我們“身”說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講叁種身；叁種，詳細說說十種，十種歸納起來叁種。“法身”，法身是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是“智身”，我們也叫做報身，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對于宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第叁種叫“應化身”，實在講應化身兩個意思。應身是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。
不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控製。說受業力的控製，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控製、受命運的支配，大家就好懂，所以說是“萬般皆是命，半點不由人”，你說這個多苦。命是什麼？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裏頭所謂“一飲一啄，莫非前定”，就是這個道理，真的是半點不由人。
可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麼時候想走，想到那裏去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛？如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，轉從那裏轉起？要從心轉起，心轉了之後身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。
心就講“住”，那就不是“在”。《華嚴經》上菩薩有十住，那講住了，那是心住不是身住。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告我們住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是六道裏頭，沒出六道。所謂是“天住”，天住就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種叫“梵住”，梵住是修禅定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對于五欲六塵看得很淡，心裏面充滿了慈悲喜舍。慈是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；悲是拔人之苦，衆生有苦，幫助他解決苦難；喜是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；舍是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，這個住在叁界裏面算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在那裏？安住在貪嗔癡慢，這個不得了。安住在貪嗔癡慢，安住在殺盜淫妄，果報在叁途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在那裏，將來會産生什麼樣的後果，非常可怕。
第叁種叫“聖住”，聖住就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在叁昧，這是個共同點。第四“佛住”，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安于佛住，佛住在那裏？大叁空叁昧：空、無相、無願；無願也叫無作。如果落實在淨宗裏面，安住在念佛叁昧，我們對于其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛叁昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果，這實在是無比希有殊勝。這是講在跟住這兩個字的意思。
今天佛在忉利天，在忉利天幹什麼？“爲母說法”。要依照《增一阿含》裏面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啓請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛都曾經到忉利天爲母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啓請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以把我們這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。
佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大，這個都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門…
《地藏菩薩本願經講記 (第叁卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…