..續本文上一頁麼苦？衆生希求樂，爲什麼得不到樂？全世界的人，那一個人不在受苦？誰不希求快樂？苦從那裏來？樂從那裏來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裏面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典那是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的贊歎，也是把果放在前面，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有。什麼人開法會的時候能叫一切諸佛如來來聽，什麼人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的贊歎。諸佛贊歎釋迦，實在就是諸佛互相贊歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦。這些苦難衆生，我不去幫助他，誰去幫助他？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難衆生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。
今天我們這一會爲什麼會跑到新加坡來？爲什麼不在其他地方？我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麼緣？這個地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方世界，這麼多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了。李居士今天這麼發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得這麼認真、這麼熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。
六道叁途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的妙法，無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經叁百余會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麼？就爲這個。
贊歎之後，諸位再接著看經文：
【各遣侍者，問訊世尊。】
這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是作一個榜樣給人看，禮不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在那裏？果報不在人道，多半在鬼道。到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行的非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道裏頭作鬼王；作《華嚴經》裏面講，世主裏面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麼勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天裏頭都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。
【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。】
這個地方這是現瑞。“光明雲”裏面顯理，放光。利根的衆生見到光明，佛所有一切教學他都明白，不必要言說，光明表智慧。“百千萬億大光明雲”就是無量無邊的智慧，一刹那際全部都展現出來，不需要長時間，刹那之間就把無量無邊的智慧展現在一切大衆的面前。“是時”就是諸佛如來贊歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊“含笑”，放光表法。光從那裏出來？真如本性裏面本具的般若光明，佛爲衆生說一切法以這個爲根據。佛說一切法從那裏說起？從自性本具般若裏面流露出來，今天把說一切法的依據一下表現出來給大家看。
百千萬億說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是這個大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。
別說裏面第一句：
【大圓滿光明雲。】
“大圓滿”別中之總。“圓滿”就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。這一切衆生爲什麼會起感應道交？衆生心跟佛心無二無別，差別在那裏？衆生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切衆生裏面常說有有情衆生，我們今天講動物，九法界有情衆生；有情衆生之外，還有無情衆生，我們今天講植物、礦物，都是自性裏頭變現出來。《華嚴經》上說：“情與無情同圓種智。”圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。爲什麼？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以是無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的衆生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。
第二個是：
【大慈悲光明雲。】
“慈悲”是我們發心所依靠的。四弘誓願，“衆生無邊誓願度”，依什麼發心？依慈悲。此地“光明雲”叁個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身，這個性德沒有顯露，光明雲沒有；他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裏面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裏發的。地藏菩薩發的圓滿、發的究竟，“地獄不空，誓不成佛”，慈悲到了極處。地獄裏苦難衆生他都要去度，何況其他的，叫普度九界衆生。
釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔中時間太長了。這麼長的時間裏面沒有佛出世，衆生之苦，我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心？有。怎麼辦？佛在這空檔裏面，把教化衆生的事業完全委托給地藏菩薩。佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委托給別的菩薩，把這個事情委托給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對于一切衆生用什麼方法來教化？《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委托，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處。我們要以“大慈悲光明雲”發起上求下化，度自己、度衆生的菩提心。
第叁句：
【大智慧光明雲。】
這是我們修行所依據的。無論修學那一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從那裏來？給諸位說，智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裏面講世智辯聰。世智辯聰在佛道上八難之一，你糟了難，爲什麼？落在所知障裏面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從那裏來？智慧一定從禅定裏面得來。禅定從那裏來？禅定一定從持戒裏面得來，這叫叁無漏學。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講是心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！禅定是清淨心，六根面對外面六塵境界，“外不著相，內不動心”，這叫禅定，真正修禅定。我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了。
真正的功夫、真正的修行在那裏做？就是六根接觸六塵境界裏面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。念頭才動，阿彌陀佛，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裏面戒定慧叁學同時具足。你能夠轉，你就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動，阿彌陀佛，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裏不高興，阿彌陀佛，也轉過來。從你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麼做，我們就這樣做，這是持戒。轉過來之後，對于一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修定。一心稱念阿彌陀佛，慧在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧叁學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物善意自然就生出來，你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中，你修學的功力怎麼會隱藏？表裏一如。修飾、隱藏對世間愚人來說的，愚癡人看不出來會被你騙；真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明了。所以“大智慧”是我們修行之所依靠。
第四句：
【大般若光明雲。】
般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。“般若”如《般若經》上所說，實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，我們就給它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不會犯過。有慧的人叫道共戒，那個持戒就更高明。所以慧裏像叁層樓一樣，第叁層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智、實智，于一切法清楚、明白，但是裏面沒有分別。分別尚且沒有，那裏會有執著？所以稱爲實相般若。實相就是真相，他明了真相，我們講徹底究竟明了宇宙人…
《地藏菩薩本願經講記 (第叁卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…