..續本文上一頁裏面講超度的佛事，梁皇忏非常殊勝。梁皇是梁武帝，梁武帝啓請寶志公爲他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶志公是一個得道的高僧，寶志公是誰？觀世音菩薩化身來的，你看這還得了嗎？觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得，諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。有什麼效果？很難講。你在今天那裏去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。
作佛的母親這麼大的福報，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第叁禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禅定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修布施、持戒，修十善業道，沒有定功，沒有舍棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能爲比。所以一切諸佛贊歎阿隬陀佛、贊歎極樂世界，道理就在此地。
這一句經文“爲母說法”，雖然法會是帝釋天主他來啓請，但是意思很深。第一個是爲了避免世間有一些人，對佛法産生一些誤會。學佛，尤其是發心出家，剃發出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以爲是不孝。尤其是中國人有所謂：“不孝有叁，無後爲大。”父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麼能對得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是作一個榜樣，給學佛的四衆弟子：出家、在家，男衆、女衆四衆弟子，啓發他們的孝思，讓他真正去體會“叁福”裏面第一句“孝養父母”。佛門即使出家也不能置父母于不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德回向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個傭人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。爲什麼？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。
再看底下這一段經文：
【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩，皆來集會。】
這一段經文是本經的發起序。本經一共十叁品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裏面意思非常的周圓，前面六種成就，這是證信序；從這段經文以下，是本經的發起序。發起序裏面非常明顯的告訴我們，含攝著有教、理、行、果，科注裏頭這一段是“果因集贊”。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麼形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說果因，他不說因果。
一開頭展示什麼？叫你看看參加大會這些人物，這是“果”。這是人，人是果人，是他的果德感動這麼多人，來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是“理”。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表“行”。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是“教”。所以在序文裏面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端沒講經之前，先說毗盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。
這個地方呈現不可思議，你們在那一部經裏面看到過這樣的經文。“爾時”，佛生忉利天宮爲母親說法的時候。“十方無量世界，不可說不可說一切諸佛”，你們在什麼經上看到佛講經一切諸佛來聽經，沒見過。這個場面還得了，《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有，不能含糊籠統就這麼看過。通常我們講“一佛出世，千佛擁護”，那是諸佛化現爲聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是“無量世界，不可不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩”；大菩薩摩诃薩諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，菩薩數量更多了，“皆來集會”。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經叁百余會，沒有一會有這麼殊勝。這是參加集會的人—果，這經的四分｜教理行果。
他們爲什麼來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟佛不是講別的法，是講《地藏法》。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麼？表孝親尊師。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響衆。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣。來幹什麼？提倡孝道。跟佛一見面，就贊歎釋迦牟尼佛，贊歎此意也是圓滿到極處。
【贊歎釋迦牟尼佛，能于五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法。】
這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。爲什麼？他不入這個境界，他怎麼說的出來？釋迦牟尼佛出現是什麼時代？“五濁惡世”。到我們現前這個社會可以說“五濁惡”，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；世間不錯，很好！我生活得很快樂；他沒有感覺得濁惡，濁是汙染。半個世紀以前，我們沒有聽說那裏有什麼環保，這個名詞沒聽說過。沒有聽說過這個名詞，換句話說，環境的汙染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境汙染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。
“五”是五大類，五大類的嚴重汙染，佛經裏面稱之爲“五濁惡世”。五濁，第一個是“劫濁”，劫是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講時間那有什麼染汙？這是一個嚴重染汙的時代，就是這個意思。而實在說染汙的時代是後面四種汙染。“見濁”，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對于宇宙人生真相看錯了，就是見解上的汙染。其次講“煩惱濁”，用我們現在的話來說，就是思想上的汙染。這兩個合起來就是所謂心理的汙染、精神的汙染，這個東西嚴重。由于心理、精神上的汙染，必然會連到生理跟我們生活環境的汙染，那叫衆生濁。“衆生濁”，用現在的話來講，就是我們生活環境的汙染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬于衆生濁。“命濁”，用我們現代話來說，是生理的汙染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的汙染、思想的汙染，合起來就是心理的汙染、精神的汙染；衆生濁是生活環境的汙染；命濁是生理的汙染，這叫“濁”。
“惡”，惡是十惡，一切衆生不幹好事。身造殺盜淫；口造妄語、兩舌(兩舌叫挑撥是非；妄語就是不講實話，欺騙別人)、惡口(說話粗魯)、绮語(花言巧語、欺騙衆生)，造這個口業；意業，心存著什麼？貪嗔癡慢，搞這個，這叫惡。濁惡，釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代。
“現”是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，作出一個樣子給衆生看，什麼樣子？大智慧的樣子。我們現在講作師作範，爲社會大衆的表率、爲社會大衆的模範、榜樣。在五濁惡世裏面他能夠這樣的示現，一切諸佛都贊歎，贊歎佛在惡世爲這些苦難衆生作好榜樣、作個好樣子。
“神通之力”這四個字是講他表現在外面，“不可思議大智慧”這是裏面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切衆生，說出他的能力之強。“通”是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫神通。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。
“調伏剛強衆生”。維摩居士曾經說：“閻浮提衆生，剛強難化。”剛強，性格剛強，堅固的執著，對于佛所講的教誨很難接受。在我們現實社會裏面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什麼，他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。
末後這四個字了不起，“知苦樂法”，這四個字不容易說出來。衆生苦，爲什…
《地藏菩薩本願經講記 (第叁卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…